STAROVĚKÁ ČÍNSKÁ KOSMOLOGIE JAKO SPOJNICE MNOHA ZÁHAD (3)

Je logické, že naše zkoumání staročínské kosmologie začneme iniciační fází stvoření, jak je definována v dogonském kosmologickém plánu - myšlenkou stvoření z vody. Stejně jako v Egyptě, Africe, Indii a Tibetu začínají čínské koncepce stvoření představou nediferencovaného vodního chaosu, z něhož nakonec vzniknou všechny hmotné věci. Tato vodní hmota prý existuje buď mimo počátek času, nebo před ním a je považována za trvalý zdroj veškerého stvoření. Toto čínské pojetí chaosu, vyjádřené slovem luan, ačkoli se často vztahuje i na problematiku chaosu v reálném světě, se v mnohém shoduje s egyptským pojetím prvotních vod, jak je charakterizuje pojem nun. Podobný koncept existuje v dogonské kosmologii, kde kořen nu odkazuje na kosmologický koncept vody nebo vln. Stejná výslovnost pravděpodobně také poskytuje fonetickou hodnotu pro egyptské glyfy, které zobrazují obraz vlny nebo vlnění .

Popis čínského pojmu luan, který je v mnoha ohledech podobný pojmu prvotního chaosu, jak jej chápeme v jiných starověkých kosmologiích, které jsme studovali, podává Brian J. Bruya z Eastern Michigan University:

V čínském pojetí chaotického nepořádku (luan) představují raní taoisté typ chaosu, který je třeba spíše kultivovat než se ho obávat. Tento chaos je prvotním nepořádkem, podobným tomu Hésiodovu, ale spíše než hrozbou rozvratu oplývá tvůrčím potenciálem a spontánním působením vytváří uspořádané procesy, které postupují od konkretizace věcí k jejich rozpadu a zpět, ve složité síti vztahů. Tato procesní aktivita, ačkoli je v jednom smyslu chápána jako kosmogonická, je v důležitějším smyslu smysl je imanentní v každém okamžiku činnosti. 

Stejně tak se v Číně chápe, že stvoření vzniklo z tohoto chaosu procesem geometrického dělení - stejným procesem, jakým v jiných kosmologiích vznikla mnohost z jednoty. Tento proces diferenciace je považován za nezbytný ke vzniku uspořádaného prostoru. Je to tentýž proces, který je údajně symbolicky replikován půdorysem zarovnaných rituálních struktur, jako je buddhistická stúpa a dogonská sýpka, které jsou ústředními symboly buddhistické a dogonské kosmologie. Podle Adriana Snodgrasse je jedním z deklarovaných účelů plánu stúpy ilustrovat, jak jednota vyvolává mnohost. Snodgrass nám říká, že v tradici stúp je pojem mnohosti symbolicky spojen s geometrií, která vytváří kruh. Stejný pojem nacházíme symbolicky vyjádřený v egyptském slově at, které Budge definuje ve významu "mnohočetný", což je slovo, které považujeme za synonymum pojmu mnohosti. Při použití naší metody interpretace egyptských slov, v níž se související pojmy nahrazují glyfy, toto slovo zní "to, co dává nebo činí kruh ".

Tento vývoj od jednoho k mnoha se odráží v plánu odpovídající struktury dogonské sýpky jako vývoj, v němž jediný iniciační impuls způsobuje, že bůh stvořitel (který je sám považován za duální povahy) vyvolává čtyři prvotní prvky, které jsou následně spojeny s osmi bohy-předky. Matematická progrese 1-2-4-8 kopíruje proces stvoření zvaný mitóza, při němž se oplodněné vajíčko v rámci biologické reprodukce znovu a znovu dělí. Na jiné úrovni - stále v souladu s čínskou symbolikou - je také Snodgrassovo tvrzení, že akt stavění stúpy je chápán jako akt rozlišování uspořádaného prostoru od neuspořádaného pole. Podobný pohled na povahu tohoto nediferencovaného prvotního chaosu v nejstarší čínské kosmologii podává Mark Edward Lewis v knize "The Construction of Space in Early China" (Konstrukce prostoru v rané Číně), a to v podstatě stejnými slovy. Lewis píše:

Již sami Číňané rozvíjeli diskurzy zabývající se historickou konstrukcí uspořádaného lidského prostoru. Ty vycházely z obrazu prvotního stavu nediferencovaného chaosu, z něhož se vynořily všechny předměty a nakonec i lidská společnost. Snad nejvlivnější byla kosmogonická rozprava, která se zachovala jako ucelené vyprávění ve čtyřech textech a v roztroušených zmínkách. Ty popisují beztvarý, vodní chaos na počátku času a poté líčí vznik objektů v procesu postupného dělení. Ten je někdy popisován matematickými termíny jako rozdělení původní jednoty na dvě části, pak na tři nebo čtyři a končí vznikem všech věcí. Ačkoli tato dělení nejsou dílem lidí, texty opakovaně zdůrazňují, že pouze mudrc mohl pochopit principy, na nichž je tento vznik uspořádaného prostoru založen.

Dogonské představy o vzniku hmoty vycházejí z podobného konceptu prvotní vlnové hmoty, která existuje mimo prostor a čas (a která je považována za přirozeně uspořádanou, nikoli chaotickou), a připomínají tři mýtické světy hmoty:

• dokonale uspořádaný první svět vln (nebo vodní chaos),

• narušený a znovu uspořádaný druhý svět

• a náš třetí svět, který je odrazem vln prvního světa

Máme několik úhlů pohledu, z nichž můžeme druhý svět hmoty Dogonů srovnávat s egyptským podsvětím. Obojí si představujeme pod úrovní naší existence. Oběma světům vládne šakal, který symbolizuje pojem nepořádku. Egyptské podsvětí, neboli Tuat (nebo Duat), je symbolizováno obrazem hvězdy v kruhu , což je figura, která se v podstatě shoduje s kresbou, kterou vytvořili dogonští kněží, aby znázornili poslední fázi tohoto přeuspořádaného druhého světa hmoty. Dogoni tuto postavu označují jako vejce světa.

Taoistický pojem hundun (někdy uváděný jako kunlun), který lze rovněž považovat za alternativní vyjádření téhož prvotního chaosu, definuje jako noumenální svět (svět mimo naše pozorování, jehož vlastnosti můžeme pouze odvozovat), který je pojmovým opakem našeho fenomenálního světa. Tyto světy jsou pojímány jako protikladné aspekty podstaty a substance, tedy tytéž dva pojmy, které jsou explicitně přiřazeny polokouli podobné dogonským a buddhistickým rituálním svatyním - pojmy, které my korelujeme s hmotou a materií. 

Staročínské kosmologické myšlení promítá své pojetí světů stvoření poněkud modifikovaným a možná bezprostředněji praktickým způsobem, v němž jsou rozmanité sféry každodenního života - sféry jednotlivce, rodiny, komunity, regionu a národa - interpretovány jako odlišné úrovně stvoření .Některé prameny k čínské kosmologii rozlišují mezi pojmem luan, který je definován jako implikující pojem nepořádku, a pojmem hundun, který odkazuje na chaos. To dává smysl z pohledu Dogonů, kde je základní chaos Prvního světa hmoty považován za dokonale uspořádaný, zatímco nepořádek - přirovnatelný k počátečnímu nepořádku, který může člověk udělat při reorganizaci skříně - charakterizuje jejich Druhý svět.

Ve své práci "Mýtus a význam v raném taoismu", Girardot ztotožňuje dva pojmy hundun a kunlun a definuje je jako "vodní, tekutý nebo embryonální stav; prvotní vír nebo propast", který byl "uzavřen jako vejce". V Číně dává tento pojem do souvislosti s pojmem tykve kalabaš, která byla jednou z prvních kulturních rostlin na světě a která hraje mýtickou roli i v dogonské tradici stvoření. Girardot nám říká, že prvotní propast kunlun byla popsána jako "dvouúrovňová: vzpřímený kužel, kterému odpovídal obrácený kužel". Stejný popis podávají dogonští kněží pro svou představu o tom, jak vypadal nezformovaný Vesmír před jejich obdobou Velkého třesku (viz. obrázek níže vlevo). Cituji z  knihy "Kosmologický původ mýtu a symbolu":

"Dogonské mýty popisují, že Vesmír vznikl jako malá kulička nerealizovaného potenciálu zvaná Ammino vejce. Podle dogonských kněží tato kulička - v níž se nacházela všechna semena či znamení budoucího Vesmíru - při svém vzniku vířila a sílila, ale zároveň byla nějakým způsobem po velmi dlouhou dobu držena ve stázi dvěma "trny". Jak se rychlost rotujícího vejce zvyšovala, bylo stále obtížnější udržet rovnováhu, a tak vejce nakonec prasklo a uvolnilo vír, který rozptýlil prvotní hmotu do všech koutů Vesmíru."

Potenciální vhled do zdroje dvojího čínského termínu pro tento chaos - hundun a kunlun, získáme, když se obrátíme na slovník "Genevieve Calame Griauleové" - "Dictionnaire Dogon". Tam zjistíme, že dogonský výraz pro "kalabasu" je kodu a že dogonské slovo kunu označuje "vejce světa před rozšířením jeho zárodků". Nabízí se myšlenka, že čínské termíny mohou představovat srovnatelnou dvojici - jeden termín, který pravděpodobně odkazoval na pojem tykve kalabasy, druhý na nezformovaný Vesmír.

V plánu starověké kosmologie, jak ji chápeme my, jsou koncepce vzniku Vesmíru považovány za téma, které je oddělené od koncepcí týkajících se geneze hmoty - i když v mnoha ohledech paralelní. Zatímco Vesmír je pojímán jako jakési kosmogonické vejce, hmota je ve svém prvotním vlnkovitém stavu koncipována jako vodní hmota. Obě konstrukce jsou považovány za existující před, nebo mimo hranice prostoru a času a obě představují odlišné procesy, kterými prostor a čas podle představ vznikly, a proto je možné se jimi zabývat odděleně. 

Je příznačné, že pokud jde o známou frázi "jak nahoře, tak dole", jsou to právě tato dvě témata - jedno makroskopické a druhé mikroskopické -, která zřejmě odpovídají kosmologickým termínům nahoře a dole. Jak je chápáno v dogonské a buddhistické kosmologii, odráží se postupné procesy, jimiž se prostor původně uspořádává, v geometrii, která se tradičně používá k vyrovnání buddhistické stúpy a dogonské sýpky. Tato geometrie se projevuje v metodě, kterou se zasvěcenec učí orientovat svatyni a která jak pro Dogony, tak pro buddhisty slouží jako jakási velká mnemotechnická pomůcka jejich kosmologie (viz. obr. níže).

Obrázek začíná tyčí neboli gnómonem, který vymezuje střed nakresleného kruhu a tvoří v podstatě sluneční hodiny, nástroj, který lze použít ke sledování pohybu Slunce a denních hodin. Dva nejdelší denní stíny na tyči (které se vyskytují ráno a večer) jsou vyznačeny v průsečíku s kružnicí. Čára vedená mezi těmito body je neodmyslitelně zarovnána tak, aby určovala osu východ-západ. Další dvě o něco větší kružnice - soustředěné na tytéž dva body - se protínají a vytvářejí koncové body druhé přímky kolmé na první, která tak definuje osu sever-jih.

Loket byl měrnou jednotkou, která se používala pro vymezení symbolických struktur buddhistické stúpy i dogonské sýpky, a lze tedy říci, že je úzce spjat s naším teoretickým kosmologickým plánem. Stejně jako většina kosmologických pojmů definovaných v rámci tohoto plánu je i pojem loket uváděn se dvěma odlišnými definicemi: je popisován jednak jako vzdálenost od lokte ke špičce prostředníčku, jednak jako průměrné tempo či krok člověka. Jako takový by loket představoval vzdálenost, kterou by většina zasvěcenců mohla snadno vyznačit bez použití nástrojů. V dogonské kosmologii má loket také roli míry nebes, když mýtická postava jménem Ogo údajně "odměřuje Vesmír" v osmi miliardách "kroků". Na základě druhé výše uvedené definice lze pojem krok považovat za symbolický odkaz v rámci mýtu na loket. Jak se dalo očekávat, pojem loket byl v podstatě stejně chápán i ve starověké Číně, kde byl popisován jako "nebeská měrná jednotka."

Je důležité si uvědomit, že loket, jak je definován v naší kosmologii, představuje relativní měrnou jednotku, nikoli standardizovanou přesnou míru. Vzhledem k tomu, že symbolické významy těchto zarovnaných rituálních struktur závisí především na vztazích mezi geometrickými obrazci, které evokují, zarovnáními, která usnadňují, a kosmologickými významy, které jsou jim otevřeně přisuzovány, jsou jakékoli naměřené rozdíly ve skutečných délkách loktů, jak je uplatňovaly různé kultury nebo zasvěcenci, nepodstatné. Žádná kosmologická symbolika nezávisí na přesné délce, kterou mohl loket měřit. Algernon Edward Berriman, autor zásadního díla "Historická metrologie", definuje velmi rozdílné délky loktů v různých kulturách. Uvádí také, že egyptský královský loket je definován polopřímkou čtverce (vzdálenost od středu čtverce k libovolnému rohu), která měří deset římských stop v obvodu, a poloměrem kruhu o obvodu deset asyrských stop. Jinými slovy, pro Berrimana je pojem loket, stejně jako samotný základní půdorys struktury stúpy, úzce spojen s pojmem čtverec kruhu .

Pojem kvadratury kruhu hraje roli v rané geometrii civilizací, například ve Starém Egyptě, a v kosmologii mnoha starověkých kultur. S obrazci kruhu a čtverce se zachází jako se symboly ve vztahu k různým fázím stvoření, a tak myšlenka spojení jednoho obrazce s druhým implikuje představu smíření nebo vyrovnání dvou pojmů. Důležité téma dogonské a buddhistické kosmologie, které se odráží i v kosmologiích jiných kultur, zdůrazňuje význam čtyř světových stran, jejichž znalost byla předpokladem správného uspořádání prostoru. Ačkoli bylo běžné zarovnávání k jednotlivým hvězdám, rituální svatyně a chrámy starověkých kultur se často orientovaly právě podle čtyř směrů kompasu, tedy severu, jihu, východu a západu. Důležitý krok v metodě zarovnání buddhistické stúpy, jak jsem ji popsal, zahrnuje určení osy. Koncept čtyř směrových meridiánů je v kosmologiích starověkých kultur často vyjadřován výrazem "osa světa" neboli axis mundi. V Číně byly nejstarší kosmologické modely, pro které máme doklady, založeny na rituálních strukturách, které byly rovněž sladěny se čtyřmi světovými stranami, rovněž definovanými v termínech osy.

Starověké pojetí čtyř směrů se někdy vyjadřovalo slovním spojením "pilíře světa". Tyto pilíře představovaly struktury, které existovaly ve vztahu ke čtyřem kompasovým bodům a podle představ podpíraly prostor. nebo oddělovaly zemi od nebe. Existují čínské mýty, v nichž se matce bohyni Nu-wa (jejíž jméno se někdy uvádí jako Nu-gua) připisuje, že opravila nebo obnovila "spadlé" sloupy světa. Nápisy z dynastie Šang (které pocházejí snad již z roku 1700 př. n. l.) naznačují silný zájem o střed a čtyři směry - pojmy, které mají velký význam také v dogonské a buddhistické kosmologii.

Paul Wheatley z Chicagské univerzity nám ve svém klasickém textu "The Pivot of the Four Quarters" říká, že několik klíčových konceptů, které jsou ústředním bodem kosmologií, jež jsme studovali, bylo patrných i ve starověké Číně. Mezi tyto koncepty patří představa, že realita, kterou vnímáme, jednoduše napodobuje nebo odráží atributy základnější, skryté reality, a koncepce, že profánní nebo neuspořádaný prostor musí být posvěcen systematickým přeuspořádáním a novým uspořádáním ve vztahu ke světové ose neboli axis mundi. Toto přeuspořádání prostoru začíná definovaným středem a je chápáno jako rozšiřující se směrem ven ke čtyřem světovým stranám. Tyto koncepty jsou v rámci toho, co Wheatley označuje jako "astrobiologický konceptuální rámec", spojeny také s rituály, které definují určitý druh harmonie mezi procesy, které probíhají v mikrokosmu, a těmi, které se odehrávají v makrokosmu. Opět se jedná o koncept, který je podle mého názoru implicitně obsažen ve větě, která prakticky definuje náš kosmologický plán - "Jak nahoře, tak dole".

Stejně jako lze středový bod plánu stúpy použít ke sledování denních hodin, tak lze linii východ-západ, kterou vymezuje, použít ke sledování ročních období, a tak stejný obrazec, který slouží jako sluneční hodiny, může fungovat i jako účinný kalendář. Ve dvou dnech v roce - při dvou rovnodennostech - prochází tato východo-západní linie středovou tyčí neboli gnómonem. Poté se bude čára od tyče postupně vzdalovat, dokud nedosáhneme data příštího slunovratu, kdy se směr pohybu čáry obrátí. Každodenní sledování polohy této čáry umožní zasvěcenci přesně určit a účinně sledovat počáteční data a délku trvání jednotlivých ročních období a stanovit správnou délku roku. Takové nástroje měření času by byly nezbytným předpokladem pro založení jakéhokoli dobře řízeného zemědělství.

Dogoni i buddhisté spojují kruhovou základnu své vyrovnané struktury a její vymezený střed se Sluncem. Oba výslovně uvádějí, že kruhová základna představuje Slunce. Při znalosti této zjevné symboliky a časoměrných funkcí, které usnadňuje, je snadné pochopit, proč se různé starověké kultury rozhodli převzít psaný sluneční glyf podobného tvaru. V Egyptě je tento tvar spojován s bohem slunce Ra. V nejstarším systému písma z vyřezávaných kostí v Číně, nazývaném písmo z věšteckých kostí, má tento tvar podobu glyfu, který se vyslovuje "ri" (viz. obr. níže). Webová stránka Hollow Earth uvádí:

"Starobylé vyobrazení slova pro 'slunce' neboli 'ri' v písmu z věšteckých kostí je kruh s tečkou. Ta se postupně proměnila v symbol používaný dnes v tradičním čínském písmu."

Stejnou kruhovou figuru, která slouží jako základní plán stúpy a dogonské sýpky, lze považovat za alternativní vyjádření figury vejce v kouli, která je v dogonské kosmologii konceptuálním východiskem stvoření. Dogonští kněží tuto figuru střídavě označují za lůno všech světových znamení a za obraz Ammy - dogonského boha stvořitele (viz. obr. níže vpravo).

Jak vysvětlují dogonští kněží, Amma sídlí ve středu postavy a a evokuje čtyři prapůvodní živly - vodu, oheň, vítr a zemi. Kruh je rozdělen dvěma protínajícími se čarami na čtyři kvadranty, z nichž každý je spojen s jedním z těchto živlů, a z kosmologického hlediska jsou čáry považovány za dvourozměrné znázornění osy světa. Při pohledu z alternativní perspektivy biologického stvoření je průsečík těchto dvou linií považován za symbol pupku neboli omphalos munde - "pupku světa".

V dogonské kosmologii jsou čtyři prvotní prvky definovány jako voda, oheň, vítr a země. Tyto prvky lze interpretovat jako čtyři stavy hmoty (kapalina, plazma, plyn a pevná hmota), ale jak dogonští kněží definují procesy stvoření, je zřejmé, že mají také symbolizovat čtyři různé fáze vzniku hmoty. Z vědeckého hlediska představuje voda hmotu v její vlnové podobě, oheň představuje akt vnímání (akt, který iniciuje přeměnu hmoty do podoby částic), vítr představuje pojem vibrace a země představuje pojem hmoty.

Obrázek níže uprostřed názorně ukazuje hlavní koncepty taoistické kosmologie. Na schématu je patrná řada pojmů a geometrických tvarů, které jsou klíčové pro uspořádání buddhistické stúpy, stejně jako klíčové prvky, které se vyskytují v dogonské postavě vejce v kouli. Patří mezi ně pojem zarovnání ke světovým stranám na základě osy, jejíž odvození je provedeno ve vztahu k řadě geometrických obrazců.

Taoistický diagram také ilustruje koncept kvadratury kruhu, což je geometrický princip, který je základem plánu dogonských a buddhistických svatyní. Dále diagram odráží symboliku, která je dána v termínech prvotních prvků, které jsou opět základem dogonské a buddhistické kosmologie. Podle našeho názoru představuje tato skupina symbolických prvků, evokovaná v termínech této specifické geometrie, jeden z nezaměnitelných znaků našeho kosmologického plánu.

Ačkoli se koncepty taoismu často vyjadřují v termínech pěti prvotních prvků (v dogonském a egyptském systému jsou obvykle vyjmenovány pouze čtyři), je těchto pět prvků (země, voda, oheň, kov a dřevo) uváděno v odkazu na obrazec pěticípé hvězdy, který připomíná obrazec známý jako symbol egyptského podsvětí (viz. obr. výše). Těchto pět prvků je také uvedeno v posloupném vztahu, který se nám zdá smysluplný v kontextu jiných kosmologií, které jsme studovali. Dřevo je symbolicky definováno jako "to, co oheň spaluje". Kov lze považovat za další pojmový stupeň hmoty za vznikem hmoty.

-pokračování-