Spojení I-Ťing se západním zasvěcovacím systémem

Orákulum I-ťing neboli I-ging je praktickou metodou předpovídání budoucnosti neboli zjišťování stavu podvědomí. Podvědomí jednotlivce je v neustálém kontaktu s podvědomým makrokosmu. Nejedná se o determinizmus, která vylučuje svobodnou vůli jednotlivce, ale o zjištění sil právě převládajících v našem životě. Celosvětově uznávaný zasvěcenec František Bardon uvádí ve své knize Klíč k opravdové kabale: "Jednotlivá čísla 1-10 zastupují všechny pra-ideje v jejich nejčistší a nejvyšší formě, Dvoumístná čísla znamenají vše astrální, troj- a vícemístná čísla ukazují na hrubohmotný svět s jeho zákonitými účinky." (VI. Stupeň, 1. odst.) V souladu s tímto pravidlem jsou také zákonitosti objevené na základě knihy Harish Johari: Léčivá moc drahokamů a na základě zařazení drahokamů různými starověkými národy, což znamená, že pra-ideje zastupují vibrace drahokamů, které spojují vždy dva sousední znamení zvěrokruhu podle Diagramu trůnu Boha Otce JHWH, jak je uvedeno v příloze mého prvního příspěvku "Teologie a esoterika". Tato teorie je dále potvrzena i akustickým systémem kabaly. Vzhledem ke skutečnosti, že všemohoucí Bůh JHWH přikázal znázornit jednotlivé kmeny starověkého Izraele drahokamy, je jasné, že Izraelské kmeny zastupují jednotlivé pra-ideje a první dvě astrální energie, které jsou jakýmsi spojením mezi duchovním a astrálním světem. Poukazuje toto uspořádání také na spojitost mezi mentálními a astrálními energiemi. Vyšší čísla tedy odpovídají více zhuštěným energiím, až na úrovni trojmístných energií se objevují hrubohmotné vibrace v prostoru a čase: elektromagnetická kvanta, elementární částice atd. Je tedy zřejmé, že materiální existenci nelze oddělit od astrálního a od duchovního světa. Čas, jako nutnost pokračování, se objevuje až na hrubohmotné úrovni. Vesmír má své dějiny, ale kde se vzalo tolik energie neboli hmoty? Je možné hmotu stvořit z ničeho? Tato otázka moc nezatěžuje žádného zasvěcence. Je zřejmé, že platí zákon zachování se hmoty neboli energie. Proč? (Jestliže dochází k materializaci, to neporušuje univerzální zákon zachování se energie, ale energie se pouze zhustí z duchovního světa. Porušení zákonu zachování se energie je jen zdáním pro nezasvěcence, kteří nejsou seznámeni s existencí mentálního a astrálního světa.) Tedy proč platí zákony zachování se? Zkrátka, množství energie ve vesmíru je konstantní. To je zcela jasným důsledkem obecné teorie relativity Alberta Einsteina: rychlost světla je totiž závislá na gravitačním potenciálu. Kdyby ve vesmíru nebylo tolik hmoty, byl by gravitační potenciál menší, takže maximální možná rychlost hmoty v prostoru by byla také menší a průlet fotonu celým vesmírem by trval stejně tak dlouho, nezávisle na celkovém množství hmoty ve vesmíru. Zkrátka, kdyby existovalo jenom zrnečko písku a nic jiného, pak by rychlost světla se natolik zmenšila, že toto zrnečko písku by se stal celým vesmírem, protože foton by toto zrnko proletěl za ten jistý čas, jako proletí náš vesmír se stávajícím gravitačním potenciálem. Hmota tedy je stvořena tím, že Stvořitel uvedl v existenci zákonitosti a silou své vůle je upevnil. Na té nejvyšší úrovni se nic neodporuje stvořitelskému dílu, protože není rozmanitost různých již stvořených protichůdných sil, takže i nejmenší, řekněme, nekonečné malé množství vůle stačí k vytvoření existence a tím i celého vesmíru. Problém tedy není v množství existující hmoty, ale v tom, že z té prvotní emanace, řekněme čísla nulté, postupně musí vzniknout vyšší existence. Se Bohem nikdo nepohne, On je stálost. On je Stvořitel, On uvádí v život existenci dalších a dalších bytostí se stále vyššími čísly. To je vývoj, který nikdy neskončí, ale naše chápání může zjednodušit tuto složitost a pročpak ne? Analogie platí mezi vyššími a nižšími světy, ten nejvyšší, je jako ten nejnižší, ba zdá se, že extrémy se dotýkají a když něco se hodně přežene, promění se to ve svůj opak. Tak Bůh je tam nahoře, tam je jeho trůn, ale je i dole, jako neměnitelná zákonitost, nejvíce zhuštěná existence. Protipóly nemohou být jeden bez druhého.
Göthe řekl, že jedinou nedokonalostí vesmíru je člověk. To je uvědoměním si sama sebe. Nikdy si nevšímám nic, čím nejsem v rozporu. Hledáme své nasazené brýle, všude hledáme to, co máme před očima, když to zapadá do prostředí, ale všímáme si malého komára, protože jsme s ním v rozporu. Kdybychom byli dokonalí, pak by nebylo co uvědomovat, abychom to změnili. Nedokonalost tedy je zákonitostí existence a není třeba se proti tomu bránit, je to stav vyvolaný Bohem spolu s touhou zdokonalovat se, což je stejná touha, jako je sex anebo štěstí. Mnozí klamou sami sebe a namlouvají si, že již dosáhli dokonalosti, ale to přece není ostuda, být nedokonalý a snažit se zdokonalovat. Naším cílem je znát zákony a ne opustit tento svět někam do "vyššího světa", protože Bůh stvořil hmotu, jako nejvyšší bytí. Negativní energie jsou protikladem kladných energií, ale to neznamená, že jeden je dobrý a druhý je špatný. Relativní zlo, jako důsledek střetu polarit považuji za nedokonalost chápání dané energie. Existuje i absolutní zlo, jak je to přesně rozvedeno v mém příspěvku "Matematika a víra", tím ovšem tu vůbec nebudeme zabývat. Jenom v souvislosti se zdokonalením uvádím, že způsob myšlení Satana Ďábla popírá možnost postupného přibližování se k dokonalosti, ale chápe dokonalost, jako privilegium vyvolených a omilostněných osob, kteří to dostali darem. Tento způsob zasvěcení je výjimečným opatřením vykoupení lidí za odpovídající cenu. V duchovní říši za platidlo často se používá např. krev obětních zvířat. Jeden z projevů zla je popírání možnosti postupného přibližování se k dokonalosti. Matematicky tato omezenost je vyjádřena důsledkem axiomu determinovnosti, že mohutnost prvního nespočitatelného ordinálního čísla je neporovnatelné s mohutnost kontinua neboli tyto dvě mohutnosti nemají nic společného. Tak Satan Ďábel odsuzuje vše, co pochází zdola, jako neschopné přiblížit se ke kontinuu neboli ke skutečné svobodě. Proto lidé, kteří v opravdovosti uctívají Satana Ďábla, nebudou schopni nikdy získat zasvěcení postupným způsobem jakoby zdola, získáváním poznání a duchovními cvičeními. To poukazuje na slavný výrok Krista Ježíše: "Poznáte je podle ovoce, každý znamenitý strom nese znamenité ovoce, prohnilý strom nese bezcenné ovoce." Zasvěcovací systém světla je založen na získávání přesného poznání a postupném cvičení schopností, což je vlastně seznámením se s jednotlivými druhy duchovních energií a postupné uvedení svého mikrokosmu do souladu s makrokosmem na základě univerzálních zákonitostí. Slavný výrok apoštola Pavla: "Jsou li dary ducha, pominou.", poukazuje na to, že postupem času lidé budou muset získat zasvěcení tak, že získají poznání a budou provádět duchovní cvičení a stále menší a menší bude efekt tzv. zázračného zasvěcení jakoby darem shora (1.Kor. 13:8). V tom je také pravý smysl Ježíšových slov pronesených těsně před svou smrtí: "Otče, proč jsi mě opustil?". Zasvěcovací systém F. Bardona dává možnost každému, aby získal potřebné dovednosti, které musí používat na základě přesného poznání zákonitostí. S každou mírou je to tak, že ať jsme jakkoliv vysoko anebo jakkoliv hluboko, časem si na to zvykneme a stane se to středem z našeho pohledu a vždy se můžeme vychylovat nahoru i dolu. Každá míra má svůj kladný i záporný pól a kdyby snad tomu tak nebylo, brzy se to objeví, protože je to užitečný nástroj tak chápat svět. Když někdo se proti tomu brání, ochuzuje sám sebe o mocné použitelné metody. To je také základem orákula I-ťing, však se jedná o mnohem více. Je to metoda zachycující zákonitosti neustálých proměn života, které jsou obecně platné podle univerzálních zákonů mikro- a makrokosmu. Nechci tu rozebírat historii tohoto orákula, snad stačí, že je tak stará jako nejstarší spisy Bible a obstál ve zkoušce času, ba dokonce byl neustále zdokonalován, ale základní nosné myšlenky zůstali stále stejné. Budeme mluvit o těch základních starodávných zákonitostech odhalujících vztah našeho podvědomí a náhody. I-ťing neboli Kniha proměn je metodou předpovídání budoucnosti na základě odhalení momentálně převládajících druhů sil v našem podvědomí, které je nerozborně spjato s makrokosmickým podvědomím. Nebudu tu hlouběji rozebírat vztah nahodilých událostí k převládajícím silám podvědomí, to je problém dalece přesahující rámec krátkého příspěvku. Uvedl jsem již analogii s používáním tumim a urim v starověkém Izraeli na základě ustanovení všemohoucího Boha JHWH. Někteří jsou toho názoru, že skrze náhodný vrh dvou předmětů (tumim a urim) odpovídal Bůh Izraele tak, že vždy byl přítomen a ovlivňoval tyto předměty. Bůh tam byl přítomen tak, jako je přítomen všude ve světě. Jestliže by byl přítomen v materializované podobě pak by mluvil k veleknězi a nemusel by velekněz vrhat tumim a urim k předpovídání budoucnosti. Bůh není lhář. Když říká, že něco vykoná, pak vykoná, ale když říká, že to dělá někdo jiný, pak to je také pravda. Když Ježíš předvedl mnoho znamení a mocných skutků, nedělal to Bůh, ale sám Ježíš Kristus. Když Kristus říká, že je synem člověka, pak jasně říká, že vše,co udělal jsou možnosti člověka. V Bibli je prorok Ezekiel také nazván synem člověka stejně, jako označuje sám sebe Pán Ježíš.
Orákulum I-ťing funguje zjednodušeně tak, že si vezmete do ruky šest stejných mincí, soustředíte se na nějakou otázku, zatřepete mince a postupně je skládáte jednu za druhou. Hlava je jang, orel je jin. Tak obdržíte jeden ze 64 možných hexagramů. První mince je čarou vrchní, poslední mince je spodní čarou hexagramu. Jang se označuje plnou, jin přerušovanou čarou. Jestliže házíte mince jeden za druhým, pak hexagram budujete od spodu nahoru, takže první mince odpovídá spodní čáře a poslední (šestá) mince vrchní čáře hexagramu. Postupná metoda umožňuje jemnější stanovení hexagramu tak, že postupně šestkrát zatřepete a hodíte 3 mince a pak 3 hlavy budou silný jang, 2 hlavy a jeden orel bude slabý jin, jedna hlava a 2 orly budou označovat slabý jang a 3 orly značí silný jin. (Není to překlep, jin a jang se střídají!)
Jeden hexagram se skládá ze dvou trigramů, jeden trigram se skládá ze tři čar a jedna čára může mít čtyři významy: silný jin, slabý jang, slabý jin a silný jang. Pro jednoduchost se nebudeme rozlišovat mezi silným a slabým jin-em ani mezi silným a slabým jang-em. I tak máme 64 různých hexagramů, což je 2x2x2 x 2x2x2. Jeden hexagram se skládá ze spodního a z vrchního trigramu. Spodní trigram určuje duchovní stav člověka (mikrosvět), vrchní trigram určuje stav všeho kolem člověka, koho se věštba týká (makrosvět). Prostřední 2 čáry, kde se 2 trigramy spojují odpovídají podvědomí mikrosvěta, ze strany spodního trigramu a podvědomí makrosvěta, ze strany vrchního trigramu. Spodní čára hexagramu je stav vědomí mikrokosmu.
Vrchní znak je nejvíce vzdálen od mikrokosmu neboli od toho, koho se věštba týká. Odpovídá vědomému jednání makrokosmu, což mohou být, andělé, planetární inteligence, svět ale i širší okolí, však je důležité, že mikro- a makrokosmos spolu tvoří celek a nic mimo to neexistuje v dané záležitosti, čeho se věštba týká. Prostřední znak trigramu je spojením mezi vědomím a podvědomím, u spodního trigramu, mikrokosmu, u vrchního, makrokosmu. Protože vše je jen relativní v každé době, tazatel nezná stav svého vlastního vědomí v záležitosti dotazu, protože dotaz se vždy týká budoucnosti i tehdy, když je položen takto: "Co bych byl býval měl dělat, aby to byl bývalo dopadlo tak a tak." Tazatel se tu ptá na to, co by měl dělat v případě, že se tato minulá situace bude znovu opakovat. Čím přesněji vymezíme dotaz v čase a prostoru, tím přesnější odpověď dostaneme. I-ťing mnozí neustále prakticky ověřují a vznikají různé verze podrobnějšího popisu jednotlivých hexagramů, ale klíčová slova se shodují i když víme, že chápání určitých pojmů může být odlišné u jednotlivých lidí. Proto snad jsou důležité popisy.
Jestliže opakovaně tážeme na tu jistou záležitost, pak je nutné vzít do úvahy předchozí věštby, protože I-ťing nám odpovídá tak, že předpokládá, že danou věštbu již známe a zcela jsme si vědomí jejího obsahu, což situaci změní. Kdo je ovšem schopen dokonale porozumět každému hexagramu? Proto opakované házení mincí nemusíme umět vysvětlit, hlavně, když to děláme z důvody zkoušení I-ťingu, ale zkoušejte, mám zkušenost, že odpovědi dokreslují situaci, když předchozí odpověď I-ťingu neobsahuje potřebné informace k vysvětlení situace.
Cílem tohoto příspěvku však není naučit vás používat I-ťing, ale vysvětlit vztah tohoto orákula k numerologii, kabale a s tím samozřejmě i k tarotovým klíčům velké arkány. Trigramů je 8 (2x2x2). Ten, kdo zná dvojkovou číselnou soustavu, to nyní využije, protože každý trigram je vlastně binárním zápisem čísla od 0 do 7. Číslici 1 odpovídá jang a číslici 0 jin, ale opačné přiřazení určuje protipól dané energie, jakýsi záporný doplněk ke kladné anebo opačně. To je dualita neboli komplementárnost a určuje dva protipóly. Spodní znak je číslice s nejnižší váhou neboli na posledním místě binárního zápisu. Toto pravidlo platí i pro hexagramy.
Hexagram s protikladnou silou odpovídá opačnému hexagramu záměnou všech čár jin na jang a naopak: jang na jin. Tak vytvoříme existuje 32 dvojic označujících 32 různých duchovních dimenzí s dvěma protipóly. První dimenze odpovídá nule. To je právě univerzální dimenze tvořivosti a odevzdanosti, což můžeme chápat jako časovou osu neustálého nenávratného plynutí, kde budoucnost je to, co se tvoří, neměnitelné minulosti se musíme poddat, jako svému osudu. Tarotová karta Blázen tedy reprezentuje také časovou dimenzi. Dalších 31 duchovních dimenzí dělíme na 21 základních energií odpovídajících 21 silám velké arkány Tarotu (kromě Blázna) a 10 nejvyšších energií odpovídajících sefirotským principům, což je v souladu s Knihou stvoření neboli Sefer Jecirah. F.Bardon uvádí, že je 32 soustav.
Binární číslování podle uvedeného pravidla koresponduje s moderní numerologií v komplexu všech hexagramů. Nejnižší hexagramy podle tohoto binárního číslování mají vrchní trigram 000 neboli zem, což jsou následující hexagramy (první znak odpovídá horní čáře):

K správnému pochopení je nutné vždy přihlížet i k duálnímu hexagramu, který vzniká záměnou všech čar jin na jang a naopak: jang na jin a tvoří protipól k dané energii. Shody podstaty zdokonalují naše chápání numerologie, ale i hexagramů I-ťing. Navíc na základě numerologie je tu dané přímé spojení s tarotovými klíči velké arkány a s kabalou.
U čísla 1 se jedná o návrat k původním idejím. Každý chybuje, ale je důležité, aby své chyby korigoval, dokázal odnést poučení a tak splnil odkaz jedničky. Zůstat stále stejným, to ovšem často probíhá skrze hluboké poznání, které si vyžaduje sebeobětavost. Tarotová karta Mág, který patří k číslu 1 navíc často vychází vstříc, aby předešel osud a uskutečnil své plány.
Číslo 2 je číslem polarity, plné vědomí rozpornosti se snahou hlubokého pochopení. To ovšem neznamená pouze urovnání rozporů, ale také plné vědomí nebezpečí a nutnosti obrany. "Disciplínu není možné dosáhnout jen drilem a násilím, ale je potřeba takového muže, který umí vzbudit nadšení uprostřed mas." (R.Wilhelm: I-Ging) Dobrý velitel sdílí osud s vojáky.
Číslo 3 je číslem karty Císařovna a praktického kabalistického působení, je to energie uvádějící vyšší síly do praktického života, přinesením těchto sil shora dolu. Vyžaduje to také občas ustoupit, abychom se vyvarovali zkáze. Když jednáme s vyššími, musíme mít pochopení. "Bohové jsou nevyčerpatelní ve své ochotě lidstvo poučovat, i když jde o kohokoliv."(tamtéž)
Číslo 4 je číslem perfekcionalizmu, touhy po zdokonalení. Pro tento typ energie nic není postačující, stále má pocit nedostatečnosti. Je to hlavní vlastností moci správného Císaře. V knize Richarda Wilhelma se píše o tomto hexagramu: "Když je člověk vysoce postavený a podává se skromně, svítí jeho světlo moudrosti." "Pýcha odpuzuje, skromnost získává lásku. Ušlechtilý skončí dílo, ale dopředu se nechválí. Vyrovnává sociální rozdíly, které jsou pramenem nespokojenosti a vy tváří spravedlové vztahy." Protipól "Vykročení" je nebezpečné postavení slabého proti silným a proto potřebuje dobré chování, aby obstál. "Příjemné způsoby a vystupování si získají i dráždivé lidi. Ale jsou v tom výškové rozdíly. Všeobecná rovnost je nemožná, ale rozdíly nemohou být náhodné a nespravodlivé, aby nevznikla závist a třídní boj."
Číslo 5 je číslem karty Velekněz. Nebylo by potřeba velekněze, kdyby náboženství se setkalo s obecným pochopením a všichni byli na cestě zasvěcení. Ustanovení Boha JHWH, aby v Izraeli sloužilo kněžstvo bylo dočasným opatřením do příchodu Mesiáše, který ukázal cestu opravdového poznání Boha a otevřel bránu zasvěcení pro každého, kdo v něm projevuje víru. Numerologie uvádí, že lidé se zvýšenou energií čísla 5 se nadchnou tak pro dobré, jako pro zlé věci a nedají se snadno ovládnout. Jestliže je neukázňujeme, mohou působit i protispolečensky. Nezapomeňme v této souvislosti, že právě velekněz v Jeruzalémě odsoudil Pána Ježíše k smrti. Hádka neboli svár je opakem zatemnění světla, protože soumrak je opakem svobody projevu.
Číslo 6 patří ke kartě Zamilovaný a je energií lásky ke kráse, sexualita, hledání bezpečí a blahobytu. K zamilovanému často se připisuje i nevinnost, což je právě protikladnou energií. "Vnitřním bohatstvím se starají o život, o kulturu a o vše, co s tím souvisí v pravou dobu."
Číslo 7 je božským číslem zduchovnění a aktivního prosazování spravedlnosti, což je základním předpokladem vytvoření šťastné společnosti, kde každý druh energie volně proudí. "Z tohoto období musíme ušetřit i pro horší roky. Tím vlastně získáme mnohem víc. Celkově znamená tento znak vítězný vzestup, pokoření zla."(tamtéž). To je energie Kočár v Tarotu.

Od čísel 8 do 15 je aktivní makrokosmické podvědomí (trigram hrom, z vrchu hora):

K číslu 8 patří karta Spravedlnost neboli kauzalita, která znázorňuje ženu s vahami a mečem v ruce a se zavázanými oči. V knize Richarda Wilhelma u tohoto hexagramu mimo jiné je napsáno: "Zákony, které nemají svůj původ v národním podvědomí, se neprosadí nebo vzbudí pohoršení. Oduševnění však umožní získat stejně smýšlejících, takže se nemusí obávat zpětných účinků." Protipólem nadšení jsou maličkosti, které často mají krotící a silné důsledky.
Číslo 9 je číslem čínského císaře, je číslem osvícení a samostatné revoluční síly. "Když jsme se vnitřně naučili, co znamená strach a třesení, jsme zabezpečeni proti každému třesení vnějšími vlivy. Přestože burácí hrom, my můžeme vnitřně zůstat klidní. Taková vážná hluboká soustředěnost, při které všechny vnější hrůzy odpadnou, je duševní postoj, jaký mají vůdci lidstva." (z knihy Richarda Wilhelma, 51.Drásající). Zas u protipólu, 57.Něžnost, čteme: "Moc vlivu spočívá v tom, že člověk chápe bytosti a věci podle vnitřní podstaty a nepotřebuje sám vystoupit do popředí. Pronikání vytváří postupné, něžné účinky nepřerušovaným ovlivňováním. Ale tyto účinky jsou trvalé, jako překotně získané.". K číslu 9 patří karta osvíceného Poutníka.
Číslo 10 je číslem extáze všech ctností, patří k němu karta Kolo štěstí. "Pohyb (konání) umožňuje vystoupit z kritické situace." "Vše, co se ujasní osvobozuje." (R.W., 40 Osvobození)
Také karta Kolo štěstí obsahuje nejenom kolo, ale také je tam Sfinga, jako symbol osvobození z koloběhu neboli symbol extáze. Protikladem je hexagram 37.Rod (rodina), je to rodinný kruh se všemi energiemi, kde musí vládnout rodiče. Rodina je také zdrojem štěstí. "Jestliže slova a skutky nejsou v souladu, nemáme úspěch." "Základem rodu jsou vztahy mezi mužem a ženou."
Číslo 11 má souvislost s číslem 2, ale se jedná o trochu jinou kvalitu. Odpovídá kartě Síla, která znázorňuje ženu otevírající tlamu lva holýma rukama. To je nevěsta, která hýbe srdcem muže. Toto postavení je však podřízené a působí velkou silou nenásilně. Protipól je podobný, protože rozvoj ve smyslu hexagramu 53.Trpělivost(vývoj) znamená mírnou expanzi.
Číslo 12 je připisováno kartě Viselec, je to snad nejzáhadnější kartou Tarotu. Co na to říká I-ťing? "Je nutné si všímat, jaké jsou požadavky doby, jestli se nám podaří najít správné doplňky za nedostatky doby, budeme mít úspěch." "Držet se v pozadí. Zůstat na straně malých bude pro nás výhodné." Jiný překlad dodává: "Jakékoliv smělé chování přivolává pád." To je celkem výstižné, ale máme tu ještě protipól: Vnitřní pravda, odpovídající hexagramu s číslem 61 podle klasického číslování. (Tyto čísla jsem neuvedl, protože by to bylo matoucí.) Podle kabaly písmeno L je vibrací nejvyšších ctností a pravé morálky. Kniha od R.W. píše: "V staré Číně platilo pravé pochopení jako odpuštění. Odpuštění platilo, jako nejvyšší spravedlnost."
Nyní jsme skončily prvních 12 sil kruhu (roTa) velké arkány Tarotu odpovídajících dvanácti starověkým izraelským kmenům a 12 základním drahokamům Nového Jeruzaléma. Písmenem M a číslem 13 začínají čistě astrální energie odpovídající jednotlivým znamením Zodiaku. Písmeno M odpovídá praživlu vody a znamení Vodnáře, takže praživel vody neboli voda akášická má v sobě něco tvořivého, důstojného, humanistického, jako Vodnář, i když Sefer Jecirah tvrdí, že znamení Vodnáře bylo stvořeno z písmen C. Tuto problematiku jsem již rozebral v příspěvku o Sefer Jecirah a v "Přetvoření písmen". F.Bardon na konci své knihy "Klíč k opravdové kabale" uvádí tabulku přiřazení písmen k živlům v jednotlivých prostorech: v akáše, v mentálním, v astrálím a v materiálním světě. Může to každému pomoct v pochopení.
Číslo 13 odpovídá kartě Smrt. Co to je za energii? Nemá to nic společného se Šeolem, jak označuje Bible místo, kde lidé se odpočívají po svém fyzickém smrti, ale znamená to velkou změnu. Kterou změnu pociťujeme, jako největší? Znovu se jedná a dva protikladné energie: velká změna může být dovršením naších očekávání, ale na druhé straně změna našeho chápání neboli rozklad a transmutace naší osobnosti je také velkou změnou. Ta první je veselí a něco, jako karneval, ta druhá protikladná energie je něco, jako velké rozluštění a objev. Není tedy ani tato polarizace dobrem a zlem, i když I-ťing jasně ukazuje, že jsou to protipóly. Citát: "Přísností a velkou kázní ztvrdne srdce národu. Egoizmus a hrabivost izolují lid a v této izolaci jeden od druhého vzdaluje. Tuto tvrdou izolaci přemůže pouze svatá hrůza věčnosti, která nám dá tušit a najít znovu společného tvůrce, otřesem." Strach tedy může být i k něčemu dobrý.
Číslo 14 je karta Střídmost, nejlépe odpovídá energii znamení Ryb. Ryby mají rádi přítomnost, chtějí být šťastní hned a neživit se jenom dlouhodobými naději. Důležité pro ně je stálost, proto často se uchylují do imaginárního světa, protože skutečnost prožívají bolestně. Citlivost a bezpodmínečná láska, ale také hadí obezřetnost, až nebezpečnost je charakterizuje. Jsou blízko energii čísla 2 a 3, ovšem tato vyšší astrální kvalita je jedinečná. "Stálost není strnulost, ale cyklus, kruh, jako nádech a výdech. Pohyb plodí klid, je to rytmus dění. U lidí je to manželství. Muž se pohybuje navenek, žena udržuje klid vevnitř." U hexagramu 42.Zvelebování čteme: "Pravé vládnutí musí být služba, oběť vládnoucího, co zvelebuje lid. To vyvolá v lidu náladu a vděčnost. Když je lid svému vůdci nakloněný, dají se uskutečnit velké věci."(tamtéž). Tato energie odpovídá také velkému dílu v alchymii sladěním protikladů.
A tak jsme u čísla 15 Ďábel. Co nám k tomu řekne I-ťing? "Ušlechtilý se nedá cestou, která není spravedlivá. Je to období, když se vnitřní hodnota dostane k moci. Je tou nebezpečí, že se na svoji moc spolehneme a zapomeneme na spravedlnost a na správný čas. Skutečně velká moc nevyústí v násilí, ale zůstane věrná zásadám pravdy a spravedlnosti." Protipól je překvapující a ukazuje "Ďábla", jako velkého mága: "Moc nadřazené osobnosti prohlédne lid, jak ve skutečnosti smýšlí a nedá se ničím zmýlit. Dále bude tato osobnost lidi řídit tak, že se budou podle ní chovat tak, jako se pohybuje tráva podle větru." Mocný není jen Satan Ďábel. Již v příspěvku o Sefer Jecirah jsem uvedl, že táto karta může napomáhat zlu, ale nemá nic společného se Satanem Ďáblem. Myšlenkový systém Ďábla je rozebírán v "Matematika a víra".
Tím jsme vyčerpali dalších 7 energií neboli protipólů Knihy proměn I-ťing. Souvislosti jsou nepopíratelné, jak uvidíme i dál. Potvrzuje se pravidlo, že pro mantické účely je třeba brát v úvahu uspořádání podle Diagramu trůnu Boha Otce JHWH, kde vyšší čísla od 13 a nahoru odpovídají jednotlivým znamením zvěrokruhu, jak to uvádím v příspěvku o Sefer Jecirah, ale kabalistické působení má své hlubší souvislosti, které souvisí s dynamickou proměnou energií.

Od 16 do 23 jsou nebesa obezřetná, jako had, citlivá a nebezpečná (trigram voda):

Číslo 16 odpovídá kartě Věž a znamení Býka podle západní astrologie. Podstatou této energie je shromažďování a vytváření stabilní soudržnosti, jako sedlák patřící ke své půdě, ale také je tu nutnost brát v úvahu omezenost množství prostředků a nutnost rozdělování majetku. "Když se mnoho lidí sdružuje, aby si vzájemně pomáhali, podporovali a doplňovali, musí mít střední bod. Být tímto středním bodem vyžaduje vnitřní velikost a sílu. Kdo chce jiných okolo sebe shromažďovat, ten musí nejdříve zkoumat, jestli je schopný být takovým středním bodem, protože působí více zmatku než užitku." "Kdo přijde pozdě a už se namůže připojit, bude mít škodu." - To je ten, kdo spadl z věže, ale je to také ten, kdo nesprávně posoudil své síly. Protipólem je hexagram 14.Majetek: "Kdo zůstává na vysokém místě skromný a zdvořilý, získá všechno. Síla a jasnost se spojují. Vlastnit něco velké je vám osudem určené a odpovídá to době. Síla se projevuje jemně a zvládnutě, co přináší nádherný úspěch a bohatství. Ušlechtilý krotí zlo a podporuje dobro a plní tak vůli nebes. S majetkem je nutné vědět správně zacházet." Povšimnete si, že se tu objevují slova "skromnost" a "zdvořilost" charakteristické pro číslo 4.
Číslo 17 odpovídá písmenu P, kartě Hvězda a znamení Blíženců. Blíženci se orientují na sbírání podrobných informací, ale také mají touhu povznést se k Bohu, což souvisí s energií písmene P. U hexagram 3.Počáteční problémy čteme: "Každá doba přináší pro nový vznik problémy. Mnoho věcí je potřebné udělat najednou. Všechno je v pohybu, ale nejasné a možné i temné." Všimneme si, že tu se také objevuje slovo "temné" jako u čísla 5. Protipólem je hexagram 50.Kotlík: "Kotlík z bronzu jsme plnili vařeným jídlem při slavnostech a v kostelech. Jako nádoba kultury znamená přijímání něčeho nového, jemného. Všechno viditelné se musí stupňovat až do neviditelna. Tím se usadí ve světovém dění. Vrchol kultury je náboženství."
Číslo 18 odpovídá kartě Luna a znamení Raka. Hexagram 29.Nedohledno uvádí: "Ušlechtilý cestuje v trvalé ctnosti." "Jde o objektivní nebezpečí, na které je nutné si zvyknout a ne o subjektivní myšlení. Nebezpečí subjektivního myšlení znamená šílenou odvahu nebo zákeřnost. Opakováním nebezpečí si na něj zvykneme a jestliže za každých okolností zůstaneme sobě věrní, způsobí to, že ve svém srdci toto rozpoložení pochopíme. Když jsme se stali páni situace, podaří se nám, že vnější konání bude mít úspěch." Protipólem je 30.Oheň: "Starost o krávu přináší úspěch." "Kráva je symbolem nejkrásnější poddanosti. Když člověk pěstuje v sobě tuto poddanost a dobrovolnou závislost, dosáhne jasnost bez ostrosti a najde svoje místo ve světě." "Všechno svítící na světě je závislé od toho, na co svítí. Lpí na tom, jako Slunce a Měsíc na nebi a jako tráva a stromy na zemi." Energie Raka je tím krásně vyjádřena.
Číslo 19 je karta Slunce odpovídající západnímu astrologickému znamení Lva. Je to energie osobnosti, která je v centre dění, jako je lev králem mezi zvířaty a nestrpí vyvyšování. Hexagram 60.Omezení je první stránka energie Lva: "Zábrana je těžká věc, má svůj smysl, ale nesmíme to požadovat stále. Spravedlností jsme vybaveni pro období nouze. Zdrženlivostí se vyhneme studu. I příroda má své omezení. Jenže je nutné poznat míru v omezování." Protipól 56.Poutník je samostatnost Lva a souvisí to s energií čísel 9 a 7: "Poutníkovi pomůže výdrž."
Číslo 20 odpovídá písmenu R a energii karty Soud, odpovídá znamení Panny. Panna je kritická a k této energii astrologie přisuzuje střeva, která neustále provádí selekci užitečného a neužitečného. Hexagram 39.Překážka uvádí: "Rozumně uvažovat musíme právě tehdy, když zdánlivě odbočíme od cíle. Překážky, které netrvají dlouho, použijeme na vytváření vlastního charakteru, protože nás to nutí o sobě přemýšlet. Zatímco nehodný vidí chybu jen u druhých, ušlechtilý hledá chybu v sobě a tím se stává vnější překážka příčinou k obohacení." Protipól je 38.Protiklad: "V pospolitosti je nutné zachovat svou zvláštnost. Když lidé žijí v protikladech, a v odcizení, není možné vytvořit společné dílo. Není vhodné postupovat tvrdě, tím by se protiklad ještě zvětšil, ale je třeba se omezit na postupné působení v malém." "Protiklad má i dobré stránky, protože jejich působením vznikne nový život, který umožňuje nový druh zvláštnosti, které přinese světu pořádek. Oheň a voda se nikdy nesmíchají. Ušlechtilý si má uchovat svou přirozenost i v styku s jinak smýšlejícími lidmi." To je nádherný popis soudu.
Milovaní, jsme před posledním znakem ze série velké arkány Tarotu. Vše, co nám Kniha proměn I-Ging dosud ukázala je hluboká pravda ve spojitosti s energiemi podvědomí. Všemohoucí Bůh uznal za vhodné, abych se postavil na vrchol hory vytvořené mnoha jinými přede mnou. Jakou mám zásluhu? Ať je zveleben jenom všemohoucí Stvořitel nebe a země!
Číslo 21 odpovídá kartě Svět, který je o harmonii všeho jsoucna a má souvislost s energií znamení Vah. Je to velká snaha o zachování harmonii aktivního života. Hexagramy 63.Po převratu a 64.Před převratem jsou také posledními v starověkém číslování I-ťing stejně, jako i karta Svět je poslední kartou velké arkány zasvěcovacího systému Tarotu. Je to energie udržující rovnováhu, ale zároveň chtějící aktivní přístup k životu, což zaručeně vede navzdory velkému snažení k novým proměnám v souladu se zákonem spravedlnosti. Každá energie má svůj prostor a matematická statistika neboli teorie pravděpodobnosti to naprosto přesně vystihuje v zákonech velkých čísel. Můžeme však předem vědět, jaký bude výsledek náhodné události? Magický román Frabato dokonce popisuje případ, kdy zcela náhodná událost byla nejenom předpovězena, ale přesně stanovena podle vůle Božské prozřetelnosti. Jestliže jsme schopni evokovat všechny druhy energie do různých oblastech života, pak tím určíme také to, jaký bude mít výsledek náhodná událost podle zákonitosti podvědomí skrze akášický princip.
Nyní začíná úsek 10 nejvyšších energií, které ovšem pro mantické účely dělíme na 3 astrální energie (Štíra, Střelce a Kozoroha) a 7 zdokonalujících principů úplnosti. Tento úsek také porovnáme s principy Feng Shuej a východního bojového umění (wu-shu) zvaného pakua.
Číslo 22 je číslem písmene hebrejského Taw a patří ke znamení Štíra. Hexagram 48.Studna vypovídá o věčných lidských potřebách a o nutnosti uchování čistoty, což je velice aktuální pro znamení Štíra, protože tato energie se nebojí temnot a zkaženosti, je zkoušečem extrémních stavů ve kterém zrcadlí sebeobětavost. "Studna je obraze společenského zřízení lidí s jejich nejprimitivnějšími životními požadavky. Všechno se může změnit, ale lidský život s jeho požadavky zůstává věčný. Pokolení přicházejí a odcházejí a všichni používají život v jeho nevyčerpatelné hojnosti. Pro dobrou organizaci lidí je nutné sejít až na základy života. Každá povrchnost, která nechá nejhlubší požadavky života neuspokojené, je nedokonalá. Právě tak nedbalost, kterou se rozbije džbán je zlá." (z knihy R.Wilhelma) Protipólem tohoto znaku je 21.Prokousat se: "Když je spojení ohrožené, je nutné energicky zakročit. Jen je potřebné vědět, jak. Překážky samy o sobě nezmizí. Soud nebo trest jsou nutné na jejich odstranění. Být jen tvrdým, by bylo mnoho, být jen měkkým by bylo málo. Když spojíme oboji, dosáhneme správnou míru. Zákon používá trest, ale zodpovědně k velikosti provinění. Spravedlivý trest vyvolává v lidech respekt. Když jsou tresty nejasné a nehledí se na jejich uskutečnění, stává se, že pomalu nedá společně žít." Nic lépe nevyjadřuje energii Štíra, než těch několik slov I-ťingu.
Číslo 23 je energií znamení Střelce. Je to silou planety Jupitera, hlubokého optimizmu a neochvějné víry, která vidí za obzorem. Je to překonáním velkých překážek skrze víru v Boha. Tato energie souvisí s číslem 11 a písmenem Kaf (všemohoucí víra). Hexagram 5.Čekání má právě tento význam: "Čekat znamená nepokračovat. Není to marná naděje, ale člověk má jistotu, že dosáhne cíl. Když po obloze táhnou mračna, bude déšť, nemůžeme ho však vynutit, ale musíme na něj čekat. Když máme před sebou nebezpečí, které je potřebné překonat, tak nám slabost a netrpělivost nepomůže. Jen silný bude moci s pomocí vnitřní jistoty vytrvat. Tato síla se však projevuje neúprosnou pravdivostí. Na věci je nutné se dívat bez falše, s tvrdým a přísným umíněním, bez sebeklamu. Jen tak zdoláme nebezpečí. Dokud nepřišel ještě pravý čas, nechtěj vlastním zásahem vytvářet budoucnost. Jen klidně shromáždit síly a jasným duchem se připravit na přijmutí osudu." To je naprosto přesný popis víry, jako hlavního znaku Střelce.

Následuje posledních 8 nejvyšších aspektů orákula I-ťing (trigram jezero, z vrchu vítr):

Hexagram 22 odpovídá čísle 2. 23 odpovídá čísle 3 atd. 30 a 31 odpovídají číslům 10 a 1.

Energie 24 odpovídá znamení Kozoroha. Co nám o tom řekne I-ťing? 45.Shromáždění: "Shromáždění lidí je přirozené, jako v rodině, nebo umělé, jako ve státě. Tam, kde se lidé spolčují, je nutný morální základ a vůdce, který musí být soustředěný a mít morální sílu, protože jen přes ní může svět držet pohromadě a zanechat veliké dílo." - To je Kozoroh, který chce zanechat něco za sebou a má to souvislost s energií čísla 12. Kozoroh je také autoritativní zemské znamení pod vládou planety Saturn. O tom je protipól 26.Velká síla krotitele anebo v jiných vydáních to je Božská moc: "V klidném období nám pomáhá síla zvyku, abychom si udrželi pořádek. Ale v časech neklidných zvítězí moc osobnosti. Protože mocnáři pověřují své splnomocněnce vedením, je lépe přijmout zaměstnání a tak si vydělávat." "V slovech a činech minulosti je ukrytý poklad, který můžeme použít na upevnění a posilnění vlastního charakteru. Když se však neuspokojíme s historickými vědomostmi, ale je obrátíme ve skutek." Co dodat?
Posledních 7 protipólů nás provede základními čísly 1 až 7 a úplně vyčerpá vědění. Je tu skutečně velká variabilita, protože jsou to obecné a nejvyšší energie. Každý z nich v sobě skrývá možnost přiřazení k několika základním energiím. Ať si čtenář udělá svůj vlastní úsudek o hloubce poznání, které se nám odkryla v souvislosti se spojením s velkou arkánou Tarotu.
Feng Shuej je učením o bydlení a stavebnictví podle zákonů čínské kosmologie. Trigramy podle učení Feng Shuej, ale i podle bojového umění Wu-Shu pakua, jsou přiřazené k základním číslicím Saturnova magického čtverce následovně:

U posledních 10 hexagramů je jasně patrný také posun charakteristický na čínskou kosmologii:

Dostatečně jsem nastínil v předchozích odstavcích, že přiřazení čísel k hexagramům podle dvojkové číselné soustavy má své opodstatnění a nyní tedy porovnejme pouze čísla v obou systémech. Přiřazení 000=0 k číslu 2 je nejlepší možná analogie, protože číslo nula odpovídá tomu, kdo neodporuje osudu, poddá se v každé situaci, což je reprezentován kartou Blázen velké arkány Tarotu, ovšem Feng Shuej k tomuto trigramu připisuje analogii matky. Trigram 010=2 je přiřazen k číslu 1. K severu a k vodě se přiřazuje barva černá podle čínské kosmologie, což je také barvou čísla 2 a také prasilou Saturna (tmavofialová) a navíc, Saturn byl stvořen z písmene Bet, které má právě číslo 2. Saturn ovládá znamení Kozoroha a Vodnáře, kde uprostřed těchto dvou znamení je právě číslo 1 neboli měsíc Leden. Přiřazení trigramu 110=6 k číslu 4 souvisí se sexualitou a mocí. Písmeno Dálet, jehož číslem je 4 je prazákladem planety Venuše v analogií se životní silou a se semenem a také je v souvislosti se sexuální magií a ovládáním plodnosti tak v říši zvěřiny jako i rostlinné, je tedy v jisté analogii s číslem 6 odpovídající kartě Zamilovaný. Trigramu 001=1 je přiřazen k číslu 3 v magickém čtverci Saturna podle Feng Shuej. Tento trigram je připisován nejstaršímu synovi. K číslu 3 čínská kosmologie připisuje modrou barvu. Ze souvislostí uvedených o přiřazení drahokamů k číslům, safír patří právě k číslu 3, což může být tak modrý jako i žlutý safír, které mají podstatně odlišné vibrace. Modrý Safír patří k trojúhelníku 1,5,9 a žlutý safír patří k trojúhelníku 3,7,11. Safír je tím pádem spojovatelem mezi dvěma živlovými trojúhelníky.
Vztah trigramu 011=3 a čísla 7 odpovídá stejnému živlu v trojúhelníku 3,7,11 a vztah trigramu 101=5 a čísla 9 odpovídá stejnému živlu v trojúhelníku 1,5,9 navíc v obou případech je stejné pootočení s rozdílem právě 4. To je charakteristickým znakem čínské kosmologie i v případě ročních znamení zvěrokruhu oproti našemu systému jak to uvádím v Diagramu trůnu Boha JHWH. To jisté platí na vztah 100=4 a čísla 8 podle Feng Shuej. Tento posun je ještě více patrný u čínské astrologie. Uvedu jenom pro zajímavost tabulku čísel a znamení čínské astrologie a vedle toho znamení podle západní astrologie s příslušnými čísly:

V závorce jsem uvedl čísla vibrací odpovídajících gemátře podle kabaly a knihy Sefer Jecirah.

Připomínám, že země podle čínské kosmologie odpovídá životní síle. Nicméně přiřazení jednotlivých částí těla podle bojového umění pakua je dosti odlišné od astrologického přiřazení, nárty a břicho bych rozhodně zaměnil, nicméně bojové umění může mít ještě hlubší souvislosti, které jsou nám skryté. U přiřazení jednotlivých zvířat je zajímavá souvislost s přetvořenými významy neboli prazáklady jednotlivých energií podle Sefer Jecirah. Bylo by možné docílit lepší uspořádání rotací Lva místo Opice, Opice místo Psa a Psa místo Lva spolu s jednotlivými části těla, ovšem tak jako to je, skrývá v sobě hlubší souvislosti. Pomocí sedmi znaků nelze vyjádřit všechen moudrost světa. Je vidět dvojitý charakter safíru v západním číslování, který spojuje trojúhelníky 3,7,11 a 1,5,9, ale co spojuje trojúhelníky 4,8,12 a 2,6,10? Podle náprsníku soudu Izraelského velekněze je to právě polodrahokam achát neboli chalcedon, jak to uvádím v příloze svého prvního příspěvku "Teologie a esoterika", je tam i grafické znázornění stálého procesu náhodných vrhů s posouváním interpretace I-ťing nahoru.
Znovu připomínám, že orákulum a spolehlivý věštecký systém I-ťing neboli I-ging není o boji dobra a zla, ale je naukou nejčistších božských energií, jako prazákladu všeho jsoucna. Jestliže někdo chce získat přesné poznání, tváří v tvář o podstatě Satana Ďábla a démonizmu, pak to nalezne v mém příspěvku "Matematika a víra". V této souvislosti je nutné také říci, že učení Ježíše Krista převážně je o tom, co rozvádím v příspěvku "Matematika a víra", ale magie a esoterika je převážně o tom, co je rozebráno v tomto příspěvku. Ježíš Kristus neučil apoštoly jednotlivým prasilám neboli písmenům universální kosmické řeči neboli kabale ani magii, i když jasně ukázal, že všechny tyto síly dokonale ovládá. Ježíš Kristus nevyučoval ani jiným vědám, jako je alchymie, matematika, fyzika, lékařství atd., ale zaměřil své učení na antagonistický rozpor mezi duchovním světlem a duchovní tmou, což nemá nic společného s jang a jin. Satan Ďábel a démoni jsou vysoce postavený andělé, které působili v nebesích až do té doby, pokud nebyli svrženi archandělem Michalem a věrnými následovateli Ježíše Krista, kteří obdrželi život v nebesích a mají důležitou úlohu v boji proti silám duchovní temnoty (viz Zjevení 12:11, 17).
Pro zaryté odpůrce magie, kabaly a esoteriky chci připomenout výrok proroka Daniele: "Nezahub žádné babylonské moudré muže. Uveď mě před krále, abych králi odhalil výklad." (Daniel 2:24) Ačkoliv Mojžíšův zákon jasně přikazuje: "Nebudeš provozovat magii.", přesto největším mágem všech dob byl Ježíš Kristus. Svou autoritou změnil mnohé ustanovení zákona Mojžíšova, např. o mnohoženství, zákon odplaty "oko za oko, zub za zub", ale také upravil dogmatické chápání ustanovení zákona o dodržování sabatu a také pojem "můj bližní" vysvětlil v podobenství o milosrdném samaritánovi, což byla velká změna, protože židé v té době se nestýkali se samaritány, protože je považovali za cizince, za lidi z národů. Ustanovení zákona, aby židé se nemísily s jinými národy mělo velký význam pro zachování národní identity, ovšem Ježíš Kristus jasně řekl svým židovským učedníkům: "Byla mi dána všechna autorita v nebi a na zemi$. Jděte proto a čiňte učedníky z lidí všech národů, křtěte je ve jménu Otce, Syna a ducha svatého a vyučujte je, aby zachovávali všechno, co jsem vám přikázal. A pohleďte, já jsem s vámi po všechny dny až do závěru systému věcí" (Evangelium Matouše 28:20)
Na závěr ještě upozorňuji na přílohu tohoto příspěvku, ve kterém je rozbor akustického systému kabalistické mystiky, jak to uvádí F.Bardon ve svém díle "Klíč k opravdové kabale", pak je tam ještě tabulka hexagramů seřazených podle binárního kódu s tradičním číslováním.
Snad nejlepší překlad, který u nás vyšel je Kniha proměn I-GING, je to překlad knihy Richarda Wilhelma s úvodem Carla Gustava Junga. Je to prastará kniha a Jung, kdo, podobně jako Confucius, s touto knihou zabýval 30 let, považuje tento překlad za nejlepší a autentický, oproštěný od nánosů doby a subjektivních výkladů. Souvislosti to také potvrzují.