RUDÁ ŠAMBALA (2)

Alexander Barčenko (1881–1938): Student medicíny, který studium nedokončil, a populární autor detektivek. Inspirován myšlenkami francouzského okultního spisovatele Saint-Yves d’Alveydre chce ovládnout posvátnou moudrost tajemné země Šambala-Agartha. Věří, že tím, že seznámí elitu Rudého Ruska s tibetským buddhismem a znalostmi Šambaly-Agarthy, bude schopen zmírnit násilí komunistického projektu v Rusku. Barčenkovo esoterické hledání sponzoruje Gleb Bokii, jeho mocný patron z tajné policie.

Gleb Bokij (1879–1937): Marxistický revolucionář a jeden z vůdců bolševické revoluce v roce 1917. Jako šéf zvláštní sekce bolševické tajné policie vytváří sovětské šifry a luští západní kódy. Ve své práci využívá také pomoci grafologů, médií, hypnotizérů a esoteriků.

Ja-Lama (1860–1923): Rodák z Kalmycka v jižním Rusku, duchovní tulák a dobrodruh, který se několik let učil v tibetském klášteře. Na počátku 20. století se v západní Mongolii vydává za reinkarnaci Mahakaly (buddhistického boha pomsty) a vnuka prince Amursany (vládce z 18. století, který bojoval proti čínské nadvládě), aby vzbudil nacionalistické city mezi mongolskými nomády a sjednotil je.

Nicholas Roerich (1874–1947): Emigrant, ruský malíř a teosof. V roce 1920 se přestěhoval do Spojených států, kde spolu se svou ženou založil uměleckou školu a sám se stal tajemným a záhadným mudrcem. Ve 20. letech 20. století se na výzvu svého duchovního mistra Mahátmy Moryi vydal do Tibetu, Mongolska a Altaje, aby založil buddhisticko-komunistickou teokracii, vydávaje se za reinkarnaci pátého dalajlamy, který přišel očistit tibetský buddhismus od moderních zel.

Helena Roerichová (1879–1955): Manželka Nicholase Roericha a zakladatelka Agni-jógy, která spojila některé teosofické myšlenky a její vlastní duchovní poznatky. Je stálou společnicí Nicholase ve všech jeho geopolitických podnikáních. Jako duchovní médium má na starosti komunikaci s jejich nadpozemským učitelem Mahátmou Moryou, který vede ji, jejího manžela a další členy jejich vnitřního kruhu ve všech jejich úkolech.

George Roerich (1902–1960): Syn Nicholase a Heleny Roerichových a uznávaný orientalista, který hovoří plynně tibetsky, mongolsky a několika dalšími jazyky střední a vnitřní Asie. Jako odborník na domorodé kultury a jazyky vnitřní Asie je nepostradatelným pomocníkem svých rodičů v jejich geopolitických podnicích.

Baron Roman von Ungern-Sternberg (1885–1921): Ruský důstojník kavalerie baltského německého původu, jehož rodinné kořeny sahají až ke starému rodu řádu německých rytířů. Žije válkou a pro válku a je také milovníkem tibetského buddhismu. Ungern chová hlubokou nenávist k moderní západní civilizaci a věří, že spása přijde z Východu. Po roce 1917 se pustil do utopického projektu obnovení monarchií od východu na západ.

Boris Šumatskij (1886–1938): Zkušený bolševik ruského židovského původu, který vyrůstal na Sibiři, kde se kromě rodného jidiš a ruštiny naučil plynně mluvit burjatsky. Je samouk, dělník a intelektuál, který strávil mnoho let v marxistickém podzemí. Po roce 1917 je Šumatský vedoucím Východního sekretariátu Komunistické internacionály a šíří komunistické učení v severní a vnitřní Asii.

Sergej Borisov (1889–1937): Domorodý intelektuál z Altaje, který vyrůstal v rodině křesťanského misionáře. Po roce 1917 se stal stoupencem bolševiků, vedoucím mongolsko-tibetské sekce Východního sekretariátu a poté místopředsedou Východního oddělení sovětského komisařství pro zahraniční věci. Spolu se Šumatským a Rinčinem Borisov usilovně pracoval na tom, aby Mongolsko bylo rudé, a později aby komunistické učení proniklo do Tibetu. V roce 1925 cestuje v přestrojení za buddhistického poutníka do Lhasy, kde se pokouší přetáhnout dalajlamu na stranu rudého Ruska.

Elbek-Dorži Rinčino (1888–1938): Ambiciózní domorodý intelektuál s právnickým titulem z Petrohradské univerzity; bolševický souputník a první rudý diktátor Mongolska. Je posedlý myšlenkou sjednotit Burjaty, Mongoly a všechny ostatní národy mongolsko-tibetské kultury do rozsáhlé panmongolské socialistické republiky, která by byla majákem pro všechny vyznavače buddhismu.

Agvan Doržjev (1858–1938): Úspěšný buddhistický mnich ze Sibiře a hlavní učitel třináctého dalajlamy v 90. letech 19. století. Na počátku 20. století je velvyslancem Jeho Svatosti u dvora ruského cara. Jako horlivý zastánce jednoty všech tibetských buddhistů snil o vytvoření velkého panbuddhistického státu pod ruskou ochranou. Po roce 1917 se Dorzhiev přidal na stranu rudého Ruska a naivně očekával, že bolševici mu pomohou splnit jeho geopolitický sen.

Šambala, Kalachakra tantra a mstiví bohové tibetského buddhismu

Podle tibetské legendy se někde daleko na severu nachází království Šambala, chráněné před vnějším světem horskými vrcholy vysokými jako nebesa a ostrými jako tygří zuby. Tato země má tvar obrovského lotosu s osmi okvětními lístky. Ti, kteří mají to štěstí, že se dostanou na toto nádherné místo, jsou ohromeni jeho krásnými a četnými jezery, rybníky, loukami, lesy a háji. Uprostřed Šambaly stojí její hlavní město Kalapa, jehož paláce jsou postaveny z čistého zlata, stříbra, tyrkysu, korálu, perel, smaragdů, měsíčního křišťálu a dalších drahých kamenů. Místo stropů mají tyto paláce speciální kruhové zvětšující křišťálové koule, skrz které mohou lidé pozorovat bohy, slunce, měsíc a hvězdy tak zblízka, že se zdají být na dosah ruky. Okenní zástěny jsou vyrobeny ze santalového dřeva a trůny jsou všechny z čistého zlata. Na jih od Kalapy najde hledající zvláštní zábavní háj a na západě lze zahlédnout krásné jezero, kde lidé a bohové společně užívají plavby na lodích.

Králové, kteří vládnou Šambhale, se oddávají smyslným radostem a užívají si svého bohatství. Navzdory svému honu za bohatstvím a potěšením se snaží být milí k ostatním lidem a pomáhat jim dosáhnout osvícení a osvobození, takže ctnosti královské rodiny nikdy neubývají. Obyvatelé Šambaly nikdy neonemocní ani nezestárnou a jsou obdařeni hezkými a krásnými těly. Zákony země jsou mírné a laskavé a bití i vězení jsou zde zcela neznámé. V neposlední řadě obyvatelé Šambaly nikdy netrpí hladem. Celkově jsou obyvatelé království dobří, ctnostní a inteligentní a jsou schopni dosáhnout nirvány ještě za svého života. Kněží Šambaly jsou velmi věrní a pokorní. Odmítají hmotný majetek, chodí bosí a s holou hlavou, oblečeni pouze v bílých rouchách. A co je nejdůležitější, Šambala je místem, kde buddhismus existuje ve své nejčistší a nejautentičtější podobě.

Cesta do této země duchovní blaženosti a hojnosti vede přes speciální praktiky Kalachakra-tantry a ctnostné chování. Staré buddhistické podobenství tuto myšlenku dobře vyjadřuje: „Kam jdeš přes tyto zasněžené pustiny?“ zeptal se lama-poustevník mladíka, který se vydal na dlouhou cestu, aby našel úžasnou zemi Šambhala. „Hledat Šambalu,“ odpověděl chlapec. „Ach, tak to nemusíš cestovat daleko. Království Šambala je ve tvém vlastním srdci.“ Legenda o Šambale je popisem slavného buddhistického ráje – země duchovního osvícení a zároveň země hojnosti, o které lidé mongolsko-tibetského světa snili od raného středověku. Koncept tohoto ráje v raném buddhismu neexistoval; byl zaveden později, aby vyhověl sentimentům prostého lidu, který nedokázal pochopit některé abstraktní principy buddhistické víry a potřeboval se uchytit na něčem „skutečném“.³ Současní praktikující tibetského buddhismu se v jistém smyslu vrací k původním kořenům víry tím, že bagatelizují materiální stránku utopie a kladou větší důraz na její duchovní aspekty.

První, kdo tuto legendu představil západní duchovní kultuře, byla slavná západní hledačka Helena Blavatsky, zakladatelka teosofie, která se o Šambhale nejspíš dozvěděla z četby záznamů evropských cestovatelů do Tibetu a z vyprávění o této úžasné zemi během svého krátkého pobytu na tibetsko-indické hranici. Blavatsky přizpůsobila buddhistickou legendu teorii evoluce, která se na konci devatenáctého století stávala populární, a tvrdila, že Šambala byla centrem vyvíjející se vyšší moudrosti – sídlem takzvaného Velkého bílého bratrstva, které se nacházelo někde v Himalájích. Skrytí mistři (které také nazývala mahatmy) z tohoto bratrstva vedli lidstvo v jeho evoluci od materialismu k nejvyšší spiritualitě, která by nakonec dala vzniknout vyšší šesté rase, která by nahradila současné nedokonalé lidské bytosti. Taková politicky nekorektní zobecnění, zejména po událostech druhé světové války, mohou urážet city současných duchovních hledačů, ale za života Blavatsky a ještě dlouho do 30. let 20. století byla tato evoluční témata velmi populární mezi všemi vzdělanými lidmi, kteří se považovali za pokrokové a progresivní, včetně teosofů.

Budhistická svatá válka: Šambala jako duchovní odpor

Duchovní blaženost a hojnost nebyly jedinými stránkami legendy o Šambale. Existovala i další stránka, která je v současném tibetském buddhismu obvykle bagatelizována – duchovní odpor proti lidem, kteří porušovali buddhistickou víru. Příběh o tomto aspektu Šambaly, který je neoddělitelnou součástí legendy, není tak benevolentní a klidný, ale není o nic méně platný. Celá legenda o Šambhale vznikla v severní Indii na počátku středověku, mezi lety 900 a 1200. Spolu s popisem Šambhaly jako země osvícení a hojnosti se v ní zmiňuje, že v určitém okamžiku barbarští démoni přicházející ze západu způsobí buddhistické víře devastující škody. V sanskrtských textech byli tito cizí nevěřící nazýváni mlecca. Tibetské zdroje je označovaly jako lalo. Podle legendy měli vetřelci přinést utrpení a chaos a celý svět měl vstoupit do Kaliyugy (věku sporů), kdy měla pravá buddhistická víra upadnout. Severní království Šambhala mělo zůstat jedinou baštou pravé víry a nakonec mělo lidstvo z tohoto utrpení vysvobodit.

Aby tibetský buddhistický lid zachránil před nebezpečím, poslední král Šambhaly, Rudra Čakrin (Hněvivý s kolem, v tibetštině Rigden Djapo), upadl do transu, aby mohl vidět nadcházející události. Poté shromáždil mocnou armádu a zahájil nemilosrdný útok proti barbarům. V následující strašlivé bitvě, připomínající Armageddon, byli nevěřící zcela rozdrceni a éra sporů skončila. Po této úspěšné šambhalské válce zvítězila pravá víra (tibetský buddhismus) po celé zemi. Lobsan Palden Ye-she, třetí pančhenlama, který byl považován za duchovního vůdce Tibetu a který v roce 1775 sepsal průvodce Šambhalou, předpověděl tuto konečnou bitvu takto:

Ty, velký lamo, který žiješ v této rajské zemi a neustále se modlíš, přijmeš titul Rigden Djapo a porazíš armády lalo. Tvá armáda bude zahrnovat lidi mnoha národů. Bude mít 40 000 velkých divokých slonů, čtyři miliony šílených slonů, mnoho válečníků a probodne srdce krále Lalo. Jeho dvanáct mocných bohů zcela zničí všechny zlé bohy Lalo. Jeho sloni zabijí jejich slony. Jeho koně rozbijí koně Lalo a jeho zlaté vozy rozbijí jejich vozy. Tvůj lid zkrotí ochránce Lalo a vliv Lalo zcela zmizí. A pak přijde čas, kdy se pravá víra rozšíří po celém světě. Po mnoha letech kázání víry, 22. dne středního jarního měsíce v roce koně, usedneš na trůn velkého boha a budeš obklopen mocnými válečníky a léčitelkami.

Odkazy na Věk sporů a na krále-vykupitele pravděpodobně pocházejí z hinduismu, který měl legendu, že Višnu se narodil ve vesnici Šambala. Stejně jako Rudra Čakrin byl i Višnu předurčen porazit ty, kteří se vydali na špatnou duchovní cestu, a poté probudit mysli váhavých lidí. Vědci se také domnívají, že apokalyptické představy o konečné bitvě a celé povídání o silách dobra a zla, které spolu bojují, mohly proniknout do tibetského buddhismu z manicheismu a zejména z islámu. Je dobře známo, že v raném středověku se mlecca, neboli lidé z Mekky, nejprve smísili s buddhistickými komunitami ve východním Afghánistánu a severní Indii a poté je nemilosrdně vyhnali.⁵ Ve východním Afghánistánu pod vládou abbásovské dynastie v první polovině 8. století žili buddhisté a hinduisté vedle muslimů v relativním míru. Buddhisté dokonce směli zachovat svou víru, což otevřelo dveře k výměně náboženských myšlenek.

Ve skutečnosti během tohoto období mírového soužití, k zděšení buddhistického kléru, mnoho věřících přešlo k islámu. Jednoduché a přímočaré náboženství mlecca bylo pro některé prosté lidi přitažlivější než buddhismus se svými složitými a nejasnými principy. V 900. letech tento multikulturní ráj skončil. Válečtí sunnitští Turci, noví konvertité k islámu, netolerovali nikoho, kdo se neztotožňoval s „pravou“ vírou, a tak vyhladili buddhistické komunity a kláštery ve východním Afghánistánu a poté postoupili dále a obsadili Pandžáb v severní Indii. Když se muslimské hordy pokusily obsadit Kašmír, buddhisté se dokázali sjednotit a mezi lety 1015 a 1021 porazili vetřelce. Legenda říká, že armády mlecca byly poraženy silou manter, takže proroctví Šambaly předpovídající invazi mlecca a její následnou porážku by mohlo být legendární odkazem na skutečné události v Kašmíru.

Buddhisté se však z úspěchu dlouho neradovali. Další, ještě silnější vlna Alláhovy armády vyhnala stoupence Buddhy ze severní Indie a donutila je uprchnout na sever do bezpečí Himalájí a dále do Tibetu. Odtud byl buddhismus později znovu zaveden do Indie. Je velmi pravděpodobné, že tyto uprchlé buddhistické komunity hledající útočiště na severu vytvořily legendu o tajemné oáze pravé víry, blaženosti a hojnosti, chráněné před vnějším světem vysokými, zasněženými horskými vrcholy. Neschopni zastavit postupující muslimy, mohli tito uprchlíci najít duchovní útěchu také v proroctví, že se znovu objeví legendární spasitel a vykoná strašlivou pomstu na nepřátelích Buddhova učení. Ať už k vzniku mýtu o Šambhale přispěly jakékoli události, je zřejmé, že proroctví bylo namířeno proti islámu. Staré texty obsahující legendu o Šambhale opakovaně zmiňují „barbarského boha Rahmana“, což je odkaz na al-Rahmana (v arabštině „Milostivý“). Jeden z textů přímo poukazuje na to, že vládcem barbarů byl „Muhamman, inkarnace al-Rahmana, učitel barbarského dharmy, guru a svámí barbarských Tádžiků“.

Ti, kdo formovali proroctví o Šambhale, se zjevně zabývali nejen duchovním odporem proti „barbarskému dharmě“, ale také vojenskou logistikou nadcházející bitvy. Kromě milionů divokých a šílených slonů a tisíců válečníků a koní, které Rudra Čakrin shromáždil pro svou poslední bitvu, legenda zmiňovala také různé zbraně, které měly být použity proti „lidu z Mekky“. Byly to nejen vozy, kopí a další konvenční zbraně starověkého boje, ale také sofistikované kolové stroje hromadného ničení. K dispozici byl také speciální létající stroj na vítr, který se používal proti horským pevnostem. Podle proroctví Šambaly tento prototyp moderního napalmového bombardéru rozstřikoval na nepřátele hořící olej.

Kromě toho by ochránci víry používali harpunový stroj, analogii moderního kulometu, navržený tak, aby současně vystřeloval mnoho šípů, které by snadno prorazily těla obrněných slonů. Porážka barbarů z Mleccy by zahájila Věk dokonalosti (Kritayuga), kdy by zvítězila pravá víra a království Šambhala by se rozšířilo po celém světě. Lidé přestanou páchat zlo a budou se chovat pouze ctnostně. Zároveň si budou užívat bohatství, svobodně se oddávat smyslovým radostem a žít dlouhý život, až devět set let. Obilí na polích a ovocné stromy budou růst samy od sebe a přinášet bohatou úrodu a ovoce. V tomto novém věku bude duchovního osvícení schopno dosáhnout nejen několik vyvolených, ale všichni.

Moderní hledači, včetně praktikujících tibetského buddhismu, buď bagatelizují militaristické aspekty mýtu o Šambhale, nebo o nich vůbec nemluví. Místo toho se soustředí na duchovní vnitřní aspekty proroctví. Kdykoli se zmiňují o šambhalské válce, současné knihy o tibetském buddhismu obvykle upozorňují, že se jedná pouze o metaforu popisující boj proti vnitřním démonům, kteří vytvářejí překážky pro duchovní hledače na jejich cestě, a že vítězství Rudry Čakrina nad jeho nepřáteli znamená duchovní osvícení. Děkani moderního tibetského buddhismu nám připomínají, že eliminace nepřátel Šambaly neznamená skutečné zničení nevěřících, ale překonání vlastní nevědomosti a hříchů. Dokonce i konkrétní detaily války o Šambalu byly přeinterpretovány podle moderní náboženské etiky. Jeden z hlavních generálů Rudry Čakrina, obvykle zobrazovaný jak jede poblíž a drží prapor, se stal symbolem hlubokého vědomí. Čtyři divize armády krále Šambaly nyní představují čtyři hlavní city: lásku, soucit, radost a rovnost. V moderní verzi Šambaly se dokonce i Mohamed, skutečný prorok islámu, vyvinul v metaforu destruktivního chování.

Nechci tím snižovat současný výklad legendy o Šambale jako vnitřní cestě k duchovnímu osvícení. Ani netvrdím, že tato Šambhala zcela neodpovídá tradičním a domorodým verzím legendy. Kdybychom všechny verze legendy o Šambhale, minulé i současné, zasadili do časového kontextu, všechny by se jevily jako správné a platné. Koneckonců, náboženství nezůstávají zamrzlá v čase a prostoru. Lidé je neustále formují a přetvářejí podle svých současných sociálních a duchovních potřeb, a tibetský buddhismus rozhodně není výjimkou. Ve skutečnosti by takové moderní revize aspektů této víry měly být chváleny jako pokus přiblížit tibetský buddhismus moderním humanistickým hodnotám. Doufejme, že tyto snahy budou dobrým příkladem pro současné mlecca, z nichž někteří stále uvízli ve středověkém časovém tunelu a nechtějí se rozloučit s agresivními představami.

-pokračování-