Ve 20. letech 20. století Gleb Bokij – hlavní bolševický kryptograf, mistr kódů, šifer a elektronického sledování – a jeho přítel Alexander Barčenko - okultní spisovatel z Petrohradu, zkoumali kabalu, súfijskou moudrost - Kalačakru, šamanismus a další esoterické tradice a současně připravovali expedici do Tibetu, aby hledali legendární Šambalu. Vyvstala přirozená otázka - co s tím vším mohl mít společného bolševický komisař? Příběh života a smrti bolševického důstojníka tajné policie Bokiho a jeho přítele mě zaujal.
Mezitím jsem se dozvěděl, že ve stejných letech na druhé straně oceánu, v New Yorku, plánovali ruský emigrant, esoterik a malíř Nicholas Roerich a jeho žena Helena výpravu do vnitřní Asie, kde doufali, že pomocí proroctví o Šambhale vybudují duchovní království, které poskytne lidstvu vzor ideálního společenského zřízení. Aby prosadil svůj duchovní plán, pohrával si s myšlenkou spojit tibetský buddhismus a komunismus. Potom jsem narazil na knihu německo-arménského historika Emanuela Sarkisyanza - "Russland and der Messianismus des Orients", ve které se píše, že stejnou legendu o Šambhale použili bolševičtí souputníci v Červené Mongolii, aby na počátku 20. let 20. století zakotvili komunismus mezi kočovníky.
Na tuto informaci jsem narazil, když jsem pracoval na článku o proroctví Oirot/Amursana, které se objevilo mezi altajskými kočovníky v jižní Sibiři na přelomu 20. století. Toto proroctví, rozšířené také v sousední západní Mongolii, se týkalo legendárního hrdiny, kterého někteří nazývali Oirot a jiní Amursana. Očekávalo se, že vzkříšený hrdina vysvobodí trpící lid z cizího útlaku a povede jej do zlatého věku duchovní blaženosti a prosperity. Tato legenda se nápadně podobala proroctví o Šambhale, které vzrušovalo mysli Tibeťanů a nomádů ve východní Mongolii. Při svém výzkumu jsem také zjistil, že bolševici v 20. letech 20. století využili proroctví o Oirotovi/Amursanovi, aby se uchytili ve vnitřní Asii. Začal jsem mít pocit, že všechny výše zmíněné osoby a události mohly být nějak propojeny.
Nejprve musím alespoň stručně nastínit, co Šambala znamená. Jednalo se o proroctví, které se objevilo ve světě tibetského buddhismu mezi 9. a 11. stoletím n. l. a soustředilo se na legendu o čistém a šťastném království ležícím někde na severu; tibetské slovo Šambala znamená „zdroj štěstí“. Legenda říkala, že v této mystické zemi lidé požívali duchovní blaženosti, bezpečí a prosperity. Díky zvládnutí speciálních technik se proměnili v božské bytosti a získali plnou kontrolu nad silami přírody. Byli obdařeni dlouhým životem, nikdy se nehádali a žili v harmonii jako bratři a sestry. Podle příběhu měli v určitém okamžiku cizí vetřelci zkorumpovat a podkopat víru v Buddhu. Tehdy měl zasáhnout Rudra Čakrin - poslední král Šambaly, a v velké bitvě rozdrtit síly zla. Poté zvítězila pravá víra, tibetský buddhismus, a rozšířila se po celém světě. Vědci se domnívají, že rajský obraz Šambaly a motiv konečné bitvy mezi dobrem a zlem, prvky, které v původním buddhismu chyběly, byly s největší pravděpodobností převzaty z okolních náboženských tradic, zejména z manicheismu a islámu, které v raném středověku násilně postupovaly proti buddhismu.
V průběhu času domorodí lámové a později západní duchovní hledači utlumili „křižácké“ představy proroctví a Šambala se stala mírumilovným královstvím, kterého bylo možné dosáhnout prostřednictvím duchovního osvícení a dokonalosti. Slavná zakladatelka teosofie Helena Blavatská byla první, kdo v 80. letech 19. století představil tuto očištěnou verzi legendy západní esoterické tradici. Zároveň obalila Šambalu pláštěm evoluční teorie a pokroku, myšlenek, které byly mezi jejími současníky velmi populární. Šambala Blavatské byla sídlem Velkého bílého bratrstva ukrytého v Himalájích. Mahatmové z tohoto bratrstva pracovali na vytvoření takzvané šesté rasy duchovně osvícených a dokonalých lidských bytostí, které disponovaly nadřazenými znalostmi a nakonec převzaly vládu nad světem.
Po roce 1945, kdy tento druh řečí přirozeně vyšel z módy, byla legenda upravena tak, aby vyhovovala novým duchovním potřebám. Dnes je Šambala v tibetském buddhismu a duchovní literatuře, jak na Východě, tak na Západě, prezentována jako ideální duchovní stav, o který by měli usilovat hledající praktikováním soucitu, meditace a vysoké spirituality. V této nejnovější interpretaci legendy není starý prvek „svaté války“ jednoduše odložen stranou, ale přetvořen do vnitřní války proti vnitřním démonům, kteří blokují pohyb hledajícího směrem k dokonalosti.
V poslední době se stalo módou, zejména mezi vědci, odhalovat západní duchovní hledače, kteří se živí orientální moudrostí. Antropologové - vědci zabývající se kulturními studiemi a historici náboženství dekonstruují tento duchovní trend, který je velmi viditelný od 60. let 20. století, jako naivní „mýtus New Age“ a poukazují na to, jak je nesprávný a jak tento duchovní romantismus nemá nic společného s „autentickým“ a „tradičním“ tibetským buddhismem vnitřní Asie. Moje premisa tedy je, že v oblasti spirituality je vše autentické, pravé a tradiční, včetně východní a západní verze tibetského buddhismu spolu s mýtem o Šambhale v jeho staré i nové podobě.
Chtěl bych prozkoumat, jak byl mýtus o Šambale a související proroctví využívány ve vnitřní Asii a mimo ni v letech 1890 až 1930. Upozorňuji na skutečnost, že původní mýtus o Šambale s jeho dvěma stránkami (duchovní ráj a křížová výprava proti nevěřícím) a jeho pozdější verze sloužily různým účelům v závislosti na okolnostech a lidech, kteří se touto legendou zabývali. Někteří jedinci, o nichž se v této knize zmiňuji, byli více přitahováni představou Šambaly jako země duchovní blaženosti a zdroje nadřazeného vědění. Jiní se obrátili k Šambale jako k prostředku k nastolení velkolepé buddhistické teokracie ve vnitřní Asii. Současně několik lidí přitahovala stará pomstychtivá stránka legendy a používali ji jako nástroj duchovního odporu. Příběh, který budu vyprávět, se tedy zabývá jak mírovou, tak pomstychtivou stránkou mýtu o Šambale.
V průběhu vyprávění ukážu, proč se Šambala mezi lety 1890 a 1930 náhle stala relevantní pro řadu skupin a jednotlivců v Asii i mimo ni. Proroctví obvykle zůstávají v dobách míru a prosperity v klidu. Za normálních okolností málokdo věří v utopie, sdílí apokalyptické sny o úplné obnově světa nebo následuje politické mesiáše. Avšak v době vážné krize nebo přírodní katastrofy, kdy se rozpadá zavedený životní řád a lidé se cítí nejistě, se proroctví spolu s mesiáši množí a dostávají se do popředí. Tehdy se lidé odvolávají na staré mýty a legendy a lpí na různých utopiích slibujících konečné spasení. Období mezi 90. lety 19. století a 30. lety 20. století bylo bohaté na sociální a politické katastrofy, a to nejen v Asii, ale po celém světě. I. světová válka a rozpad čtyř velkých říší (čínské, ruské, osmanské a rakousko-uherské), po nichž následovaly krvavé revoluce, vytvořily živnou půdu pro různé náboženské a sekulární proroctví.
Máme tu příběh politických a duchovních hledačů ze Západu i Východu, kteří využívali tibetská buddhistická proroctví k prosazování svých duchovních, sociálních a geopolitických programů a plánů. Byli to lidé různých přesvědčení a původu - lámové (Ja-Lama a Agvan Doržiev), malíř-teosof (Nicholas Roerich), kryptograf bolševické tajné policie (Gleb Bokij), okultní spisovatel s levicovými sklony (Alexander Barčenko), bolševičtí diplomaté a revolucionáři (Georgy Čičerin, Boris Šumatskij) spolu se svými domorodými spolucestujícími (Elbek-Dorji Rinchino, Sergej Borisov a Choibalsan) a pravicový fanatik „Krvavý bílý baron“ - Roman von Ungern-Sternberg.
Navzdory svým odlišným zázemím a loajalitám sdíleli stejnou totalitní pokušení – víru v konečná řešení. Hledali to, co jeden z nich (Bokij) definoval jako hledání zdroje absolutního dobra a absolutního zla. Všichni byli opravdovými věřícími, idealisty, kteří snili o vytvoření dokonalé společnosti bez sociálních nešvarů, založené na kolektivním životě a řízené osvícenými duchovními nebo ideologickými vůdci (císařem, bolševickou stranou, Velkým bílým bratrstvem, reinkarnovaným božstvem), kteří by vedli lidi na „správnou“ cestu. Zdravý skepticismus a umírněnost, které byly v té době vzácné, nikdy nenapadly mysli jednotlivců, které v této knize popisuji. V tomto smyslu byli skutečnými dětmi své doby – doby extrémů, která dala vzniknout totalitní společnosti.
O přivlastnění Tibetu a Šambaly konzervativními a pravicovými „kulturními pracovníky“ bylo napsáno mnoho. Například již víme mnoho o nacistických výpravách do zakázaného království v Himalájích, které Himmler a jeho spolupracovníci považovali za vlast Árijců. V knize "Politics and the Occult" Gary Lachman poukazuje na to, že populární představivost má tendenci spojovat okultismus s pravicí, což není zcela správné. Geograficky se zaměřuji na vnitřní Asii, která zhruba zahrnuje oblasti obývané lidmi, kteří buď patřili k tibetské buddhistické tradici (Tibeťané, Mongolové, Tuvané, Burjaťané a Kalmykové), nebo stáli na jejím okraji (například Altajci, někdy nazývaní Oirotové). Pro větší přehlednost nazývám tuto oblast mongolsko-tibetskou kulturní oblastí. Zároveň se budu často vracet k Rusku, Spojeným státům, Německu a Indii.
Nejprve představím mongolsko-tibetskou kulturní oblast spolu s jejími božstvy a zasadím Šambalu a související proroctví do historického kontextu vnitřní Asie. Navrhuji, že Šambala nebyla něčím jedinečným, ale součástí prorocké kultury mongolsko-tibetského světa. Legendu o Šambale vynesly do popředí snahy pančhenlamů, duchovních vůdců Tibetu, kteří ji šířili od 18. století, a později pokusy západních hledačů vyzdvihnout tuto legendu a rozšířit ji na Západě. Můj výzkum proroctví Oirot/Amursana a poznatky o legendě Geser, populární mezi Mongoly a Burjaty, mě přesvědčily, že se zde jedná o stejnou prorockou kulturu. Legendy o Oirotovi, Amursanovi, Geserovi a Šambale, které nomádi z vnitřní Asie často zmiňovali, se v podstatě scvrkávají na příběh o hrdinském spasiteli, který se objeví, až se svět bude blížit ke svému konci, zachrání spravedlivé před zlými a přivede k životu zemi snů, kde bude vládnout duchovní a materiální prosperita.
Dále se moje pozornost přesouvá do Leningradu (Petrohradu) a Moskvy 20. let 20. století, kde se v pozadí rýsuje mýtus o Šambale. A pak je tu fascinující příběh o neobvyklém partnerství mezi esoterickým vědcem a spisovatelem Alexandrem Barčenkem a jeho patronem Glebem Bokijem, hlavním bolševickým kryptografem, který chtěl doplnit sekulární utopii (komunismus) o utopii duchovní (Šambalu). Poháněni touhou vytvořit nový, ušlechtilejší typ člověka – populární ideologický trend mezi ranými bolševiky – chtěli oba čerpat z mýtu o Šambale a tantry Kalachakra - esoterického učení tibetského buddhismu. Cílem bylo posílit komunistickou věc pomocí asijské moudrosti.
Z rudého Ruska se vracím zpět do vnitřní Asie a ukazuji, jak v prvních třech desetiletích dvacátého století proroctví Šambaly, Gesera, Oirota a Amursany podněcovala rostoucí nacionalismus Tibeťanů, Mongolů, Burjatů a Altajců. Zkoumám svět bolševických revolucionářů a jejich spolucestujících (Šumatského, Borisova a Rinčina), kteří se pokusili využít populární buddhismus, včetně zmíněných proroctví, k upevnění bolševismu ve vnitřní Asii. Skutečnost, že bolševici se dobře naučili, jak manipulovat nacionalistickými city, vysvětluje, proč se Rudé Rusko podařilo přetáhnout na svou stranu některé domorodé národy v této oblasti, alespoň na počátku 20. let 20. století. Zde také diskutuji Romana von Ungern-Sternberga - notoricky známého barona s okultními sklony, který v roce 1921 na krátkou dobu ovládl Mongolsko. Domnívám se, že jak jeho vzestup, tak i rychlý pád lze připsat jeho postoji k mongolskému nacionalismu.
Z vnitřní Asie se pak přesouvám do New Yorku a zkoumám svět dvou ruských emigrantů, teosofů, malíře Nicholase Roericha a jeho ženy Heleny, společníků v pátrání po Šambale. V polovině 20. let se Nicholas spolu s Helenou a jejich synem Georgem vydali do Tibetu, kde se vydávali za reinkarnaci pátého dalajlamy. Se stejným zápalem se dvořil ruským diplomatům a špionům, americkým prezidentům a japonským politikům a propagoval se jako kulturní celebrita, která má lidstvu předat důležité duchovní poselství. Zatímco mnoho současných ruských hledačů považuje Roerichovy za vlastence a mocné duchovní učitele, americká literatura je vykresluje jako nebezpečné guru, kteří v jednu chvíli svedli ministra zemědělství FDR Henryho Wallace, což ho v roce 1948 stálo prezidentskou nominaci.
Můj výzkum mě nejprve zavedl do Petrohradského antropologického muzea (Kunstkamera), kde jsem v roce 2007 prozkoumal archivní materiály o proroctvích Oirotů a Amursanů. O dva roky později, abych lépe porozuměl tomu, jak bolševici využívali tibetský buddhismus k prosazování svých cílů ve vnitřní Asii ve 20. letech 20. století, navštívil jsem Ruský archiv sociální a politické historie v Moskvě. Tam jsem prozkoumal dokumenty Kominterny - moskevské organizace, která se zabývala podporou komunismu po celém světě. Dalším zdrojem, který mi poskytl hlubší vhled do myšlení manželů Roerichových, byly nedávno vydané duchovní deníky Heleny Roerichové. Nechci však vyvolat dojem, že jsem první průkopník, který se těmito tématy zabývá.
-pokračování-
partner Matrix 2001