JE VESMÍR VĚDOMÝ?
Moderní věda po staletí zmenšovala propast mezi lidmi a zbytkem vesmíru, od Isaaca Newtona, který ukázal, že jeden soubor zákonů platí stejně pro padající jablka i obíhající měsíce, až po Carla Sagana, který prohlásil, že "jsme stvořeni z hvězdného materiálu" - že atomy našich těl byly doslova ukovány v jaderných pecích jiných hvězd.
I v tomto kontextu jsou myšlenky Gregoryho Matloffa šokující. Tento zkušený fyzik z New York City College of Technology nedávno publikoval článek, ve kterém tvrdí, že lidé mohou být stejní jako zbytek vesmíru svou podstatou i duchem. Tvrdí, že "pole proto-vědomí" by se mohlo rozprostírat celým vesmírem. Hvězdy mohou být myslícími entitami, které záměrně řídí své dráhy. Jednoduše řečeno, celý vesmír si může být vědom sám sebe.
Představa vědomého vesmíru zní spíše jako z noční televize než z akademických časopisů. Ukazuje se však, že "panpsychismus", nazvaný formálním akademickým názvem, má významné zastánce v různých oborech. Jedním z jeho zastánců je filozof a kognitivní vědec z Newyorské univerzity - David Chalmers. Stejně tak jsou různým způsobem zastoupeni neurovědec Christof Koch z Allenova institutu pro vědu o mozku a britský fyzik Sir Roger Penrose, známý svou prací o gravitaci a černých dírách. Podstatné je, že panpsychismus je podle Matloffa příliš důležitý na to, aby byl ignorován.
"Je to všechno velmi spekulativní, ale je to něco, co můžeme ověřit a buď potvrdit, nebo zfalšovat," říká.
Před třemi desetiletími Penrose představil klíčový prvek panpsychismu svou teorií, podle níž vědomí vychází ze statistických pravidel kvantové fyziky, která se uplatňují v mikroskopických prostorech mezi neurony v mozku.
V roce 2006 německý fyzik Bernard Haisch, známý jak studiem aktivních hvězd, tak svou otevřeností vůči neortodoxní vědě, posunul Penroseovu myšlenku o velký krok dál. Haisch navrhl, že kvantová pole, která prostupují celým prázdným prostorem (tzv. "kvantové vakuum"), vytvářejí a přenášejí vědomí, které se pak objevuje v každém dostatečně složitém systému, jímž proudí energie. A to nejen v mozku, ale potenciálně v jakékoli fyzické struktuře. Matloffa zaujalo, zda existuje způsob, jak vzít tyto chabé argumenty a podrobit je pozorovacímu testu.
Jedním z charakteristických znaků života je jeho schopnost přizpůsobovat své chování v reakci na podněty. Matloff začal pátrat po astronomických objektech, které toto chování nečekaně vykazují. Nedávno se zaměřil na málo prozkoumanou anomálii v pohybu hvězd známou jako Paranova diskontinuita. Chladnější hvězdy obíhají kolem naší galaxie v průměru rychleji než horké. Většina astronomů tento efekt přisuzuje interakcím mezi hvězdami a plynnými mračny v celé galaxii. Matloff uvažoval o jiném vysvětlení. Poznamenal, že anomálie se objevuje u hvězd, které jsou dostatečně chladné na to, aby měly ve svých atmosférách molekuly, což značně zvyšuje jejich chemickou složitost.
Matloff dále poznamenal, že některé hvězdy zřejmě vyzařují trysky, které směřují pouze jedním směrem, což je nerovnovážný proces, který by mohl způsobit změnu pohybu hvězdy. Kladl si otázku: Mohlo by se skutečně jednat o záměrný proces? Dá se to nějak zjistit? Pokud je Paranova diskontinuita způsobena specifickými podmínkami v galaxii, měla by se v jednotlivých lokalitách lišit. Pokud je však něčím, co je hvězdám vlastní - jako by to bylo vědomí -, měla by být všude stejná. Údaje z existujících hvězdných katalogů zřejmě podporují druhý názor, tvrdí Matloff. Podrobné výsledky z kosmického teleskopu Gaia mapujícího hvězdy, které mají být známy v roce 2018, poskytnou přísnější test.
Matloff si nedělá iluze o tom, že by své kolegy přesvědčil, ale zůstává optimistický:
"Neměli bychom si to alespoň ověřit? Možná bychom mohli panpsychismus přesunout z filozofie do observační astrofyziky."
Mysl z hmoty
Zatímco Matloff hledí ke hvězdám, aby si ověřil panpsychismus, Christof Koch se dívá na lidi. Podle jeho názoru je existence rozšířeného, všudypřítomného vědomí silně spjata se současným chápáním neurologického původu mysli.
"Jediná převládající teorie, kterou o vědomí máme, říká, že je spojeno se složitostí - se schopností systému působit na svůj vlastní stav a určovat svůj vlastní osud," říká Koch. "Teorie uvádí, že by mohlo jít až o velmi jednoduché systémy. V zásadě mohou být vědomé i některé čistě fyzikální systémy, které nejsou biologické nebo organické."
Koch se inspiroval teorií integrované informace, která je aktuálním tématem současných neurovědců a podle níž je vědomí definováno schopností systému nechat se ovlivnit svým předchozím stavem a ovlivnit svůj další stav.
Lidský mozek je jen extrémním příkladem tohoto procesu, vysvětluje Koch:
"Jsme složitější, máme větší sebeuvědomění - tedy někteří z nás - ale i jiné systémy mají vědomí. Tuto vlastnost prožívání můžeme sdílet, a právě to je vědomí: schopnost prožívat cokoli, od nejvšednějšího až po nejrafinovanější náboženský zážitek."
Stejně jako Matloff se Koch a jeho kolegové aktivně podílejí na experimentálním ověřování těchto myšlenek. Jedním z přístupů je zkoumání pacientů s mozkovou poruchou, aby se zjistilo, zda jejich informační reakce odpovídají biologickým měřítkům jejich vědomí. Dalším, vzdálenějším přístupem je propojit mozky dvou myší a sledovat, jak se mění integrované vědomí zvířat při zvýšení množství informací, které mezi nimi proudí. V určitém okamžiku by podle teorie integrované informace měly obě splynout v jeden větší informační systém. Nakonec by mělo být možné provádět takové experimenty s lidmi, propojit jejich mozky a zjistit, zda se objeví nový typ vědomí.
Navzdory zdánlivé podobnosti Koch pochybuje o Matloffových voluntárních hvězdách. Podle jeho teorie není pro živé věci charakteristické to, že jsou živé, ale to, že jsou složité. Slunce je sice mnohem větší než bakterie, ale z matematického hlediska je také mnohem jednodušší. Koch připouští, že hvězda může mít vnitřní život, který jí umožňuje "cítit", ale ať už je tento pocit jakýkoli, je mnohem menší než pocit E. coli. Na druhou stranu "i systémy, které nepovažujeme za živé, mohou mít trochu vědomí," říká Koch. "Je to nedílná součást fyzikálního světa." Z tohoto pohledu vesmír možná zrovna nemyslí, ale přesto má vnitřní zkušenost úzce spjatou s tou naší.
Participativní vesmír
To nás přivádí k Rogeru Penrosovi a jeho teoriím spojujícím vědomí a kvantovou mechaniku. Sám se otevřeně neoznačuje za panpsychistu, ale jeho argument, že sebeuvědomění a svobodná vůle začínají kvantovými událostmi v mozku, nevyhnutelně spojuje naši mysl s vesmírem. Penrose toto spojení krásně shrnuje ve svém opusu "Cesta ke skutečnosti":
"Fyzikální zákony vytvářejí složité systémy a tyto složité systémy vedou k vědomí, které pak vytváří matematiku, jež pak může stručným a inspirativním způsobem zakódovat samotné základní fyzikální zákony, které ji daly vzniknout."
Navzdory svému významnému postavení fyzika se Penrose setkal s odporem vůči své teorii vědomí. Jeho kolegové kupodivu přijímali exotické důsledky kvantové mechaniky pro vesmírné vědomí lépe. Již od 20. let 20. století si fyzikové lámali hlavu nad podivně privilegovanou rolí pozorovatele v kvantové teorii. Částice existuje v mlhavém stavu neurčitosti... ale jen do té doby, než je pozorována. Jakmile se na ni někdo podívá a provede její měření, zdá se, že se částice zhroutí do určitého místa.
Zesnulý fyzik John Wheeler dospěl k závěru, že zdánlivá podivnost kvantové mechaniky je založena na ještě větší a podivnější pravdě: že vesmír jako celek se nachází ve stavu neurčitosti a přejde do jasného, skutečného bytí, když ho pozoruje vědomá bytost - tedy my. "Podílíme se na tom, že se stáváme nejen blízkými a zde, ale i vzdálenými a dávnými," řekl Wheeler v roce 2006. Svůj výklad nazývá "participativní antropický princip". Pokud má pravdu, vesmír je vědomý, ale téměř opačným způsobem, než jak si ho představuje Matloff: Pouze díky aktům vědomé mysli vůbec skutečně existuje.
Je těžké si představit, jak by vědec mohl empiricky otestovat participativní antropický princip. Neexistují žádné hvězdy, které by bylo možné sledovat, ani mozky, které by bylo možné měřit, aby bylo možné zjistit, zda realita závisí na přítomnosti vědomí. I když to nelze dokázat, participativní antropický princip rozšiřuje sjednocující program moderní vědy a mocně evokuje pocit propojenosti, který Albert Einstein nazval kosmickým náboženským pocitem.
"Podle mého názoru je nejdůležitějším úkolem umění a vědy tento pocit probouzet a udržovat ho při životě u těch, kteří jsou mu přístupní," napsal Einstein v roce 1930 v úvodníku New York Times. Badatelé jako Matloff jsou běžně odmítání jako okrajoví myslitelé, ale těžko si lze představit větší vyjádření tohoto pocitu než pokračování v pátrání po tom, zda naše lidské mysli nejsou jen nepatrnými součástkami mnohem většího kosmického mozku.

