HLEDÁNÍ "ZLATÉHO VĚKU"

Jak se utvářely rané společnosti a co se dělo, než se objevily na denním světle? Prehistorici mají své odpovědi. Popisují různé kroky vpřed: vynález zemědělství, shlukování usedlých komunit, technologický pokrok, koncentraci moci, počátky měst. To vše je rozumné. Nic však nemůže nahradit odhalená fakta ani vědecké poznatky, které je odhalují. Když se však obrátíme k mýtům a legendám, najdeme tvrzení o souvislostech tohoto vývoje, která působí paradoxně. Naznačují postoj a celkový obraz, které jsou v příkrém rozporu s představami o pokroku.

Mýty a legendy vývoj neignorují. Vyprávějí o počátcích užitečných umění, o vzniku královské moci, o zakládání měst. Často však, a to dost často na to, aby to vyžadovalo kontrolu, proklouzne sítem rušivý prvek - přesvědčení, že pohyb nejde kupředu nebo že nejde důsledně kupředu; přesvědčení o ztrátě spíše než o zisku; přesvědčení, že daleko v minulosti byl život lepší a osvícenější a že to, co jej tak učinilo, přestalo být účinnou součástí zkušenosti.

V našich vzorcích něco chybí, něco, co by se mělo napasovat na představy o prehistorii (nebo psychologii, nebo obojí), aby se tento nesoulad vyřešil. Obrazně řečeno, je třeba identifikovat ztracený ráj, ať už iluzi, nebo v jistém smyslu skutečnost. Co to bylo? Tato otázka není pouhou antikvární hádankou. Setkáváme se zde s jakýmsi syndromem. Lidstvo z něj nikdy neuniklo a zůstává to problém současný. Dvě úzce související témata dala v průběhu staletí tomuto přesvědčení výraz. Jedním z nich je zlatý věk. Druhým je starověká moudrost.

Téma zlatého věku je velmi rozšířené. Tento termín se samozřejmě volně používá pro jakoukoli fázi prosperity, pro zlaté věky umění nebo literatury. Toto užití však odráží hlubší a starší užití. Předpokládá se, že lidstvo nebo jeho část se kdysi těšilo harmonii, blahobytu, společenství s božstvy. Lidé byli nevinní vůči špatnému chování, které kvete nyní. Život byl bez nouze, bez úmorné dřiny. Zlatý věk skončil z různě udávaných důvodů - kvůli hříchu, zlé magii, uzurpaci moci nebo zabudovanému principu rozkladu. Úpadek mohl být rychlý nebo postupný. Pokrok v konkrétních věcech, pokud je připuštěn, je viděn v prostředí, které je celkově zpátečnické.

V tradičních verzích se z velké části jedná o snění na zjevných liniích. Je třeba si všimnout dvou méně zjevných aspektů. Prvním je souvislost s osvobozením od prokletí smrtelnosti. Lidé ve zlatém věku byli dlouhověcí nebo dokonce nesmrtelní - možná potenciálně, možná skutečně. Smrt, nebo v každém případě strach ze smrti, přišla s následující smutnější epochou. Druhým pozoruhodným aspektem je spojení toho, co chybí tady a teď, štěstí, moudrosti nebo božského společenství, s dobrým místem - pozemským rájem, Elysií. To může existovat i v současnosti. Lidé jsou však od něj odděleni, snad s výjimkou několika vyvolených. Možná, že zlatý věk byl dobou, kdy všichni byli v kontaktu s jeho blažeností.

Starověká moudrost je variantou s posunem důrazu. Blahodárná božstva nebo mudrci, kteří věděli mnohé, co obyčejní lidé nevěděli, je kdysi osvěcovali a pomáhali jim. Osvícení se vytratilo s odchodem učitelů Staré moudrosti. Lidstvo si zachovalo umění a řemesla, vědu a náboženství, ale základní impuls leží pohřben v minulosti. Když dojde k pokroku, bývá spojen se zapomněním nebo omylem, ztrátou soudržnosti a zásad, které by ho měly inspirovat. Starověká moudrost přežívá v té míře, v jaké přežívá, jen ve fragmentech nebo v myslích elity.

Takové myšlenky přetrvávaly po tisíce let a přetrvávají dodnes, přizpůsobené současnému způsobu myšlení. Nelze je odmítat jako archaické iluze.

Podíváme-li se nejprve na starověké příklady, zlatý věk řecké a římské mytologie se podobal některým jiným tím, že byl předchozím obdobím, érou „bohů před bohy“. Řecký básník Hésiodos v osmém století př. n. l. načrtl pět epoch. Každá z nich měla svůj vlastní lidský druh, přičemž zlatý přicházel jako první. Zlatá rasa vzkvétala v době, kdy byl vládcem světa Kronos, nebo, jak mu později říkali Římané, Saturn. Byl hlavním ze starších božstev známých jako Titáni. Zlatí lidé žili bezstarostným životem, živili se dary přírody, například ovocem a medem, a netrpěli nemocemi ani chátráním. Podle některých verzí - nikoli Hésiodových - mezi nimi přebývala bohyně spravedlnosti Astraea. Mohli zemřít a také zemřeli, ale smrt jim nenaháněla strach a jejich laskaví duchové se neviditelně potulovali a přátelili se smrtelníky.

Jejich konec byl výsledkem božského převratu. Zeus, Kronův syn, ho vyhnal spolu s většinou ostatních Titánů a převzal vládu s partou kolegů na Olympu. Zlatá rasa zanikla a po ní následovala druhá, „stříbrná“, kdy muže ovládaly jejich matky (bláznivé, říká Hésiodos). Astraea byla stále přítomna, ale vzdalovala se a v současnosti odešla na oblohu a proměnila se v souhvězdí Panny. Pak přišly dvě „bronzové“ rasy, které jedly maso, používaly bronzové zbraně a libovaly si v násilí. Hésiodova druhá bronzová rasa je nadřazena první, shromažďuje se proti trendu. K jejím mužům patřili hrdinové, kteří bojovali u Tróje. Někteří z nich byli přeneseni, osvobozeni od smrti, do blaženého Elysia za západním oceánem, kde byl stále vládcem Kronos. Tento oddech od úpadku byl krátký. Po něm následovala doba „železné“ rasy, naší vlastní, té nejnižší a nejbizarnější.

Hésiodova zpráva o době bronzové, kterou vystřídala doba železná, se shoduje s archeologií. Nebyl zcela neznalý skutečné minulosti, ať už byl jeho zlatý věk jakýkoli, pokud vůbec nějaký. Řekové pozdější doby, kteří inklinovali k romantismu, si rádi mysleli, že něco podobného zlatému věku stále někde probíhá, a to nejen v bájném Elysiu, ale i na neurčitém severním místě, kde žil lid zvaný Hyperborejci, který žil šťastně a ctnostně po tisíc let.

Hinduismus je více kosmický. Má svůj zlatý věk v takzvané Krita jugě, tedy velmi dávno. Tehdy byly všechny bytosti spravedlivé, moudré, prosperující a zdravé a naplňovaly zákony své přirozenosti a postavení. Krita ustoupila kratší a nižší jugě, Treta, ta další, Dvapara, a ta jugě Kali, v níž žijeme my. Kali juga je nejhorší a nejkratší. Tento běh světa je předurčen. I v naší Kali jugě svět stále obsahuje příbytek božských bytostí, nedotknutelnou rajskou pevnost, ale ta je daleko mimo dosah smrtelníků.

Příklady z jiných mytologií by se daly množit. Často si však neuvědomujeme, že i po opuštění antické mytologie se základní představa stále vynořuje v nových podobách.

Křesťanští reformátoři v šestnáctém století, katoličtí i protestantští, se shodli na tom, že církev je na tom špatně. Žádná ze stran však nepředpokládala to, k čemu by obvykle nabádali dnes a k čemu nabádají liberální teologové: reformu prostřednictvím vývoje a pokroku, prostřednictvím prosazování se na nové půdě a zavrhování překonané minulosti. Obě se místo toho odvolávaly na samotnou minulost. Připomínali zlatý věk apoštolů a prvních světců, kdy křesťanství bylo čisté. Reforma znamenala odstranění zneužití, aby se mohla vrátit mladá církev, jak ji reformátoři chápali.

V osmnáctém století se Jean-Jacques Rousseau stal arciprorokem Francouzské revoluce částečně díky tomu, že znovuobjevil zlatý věk jako éru nezkažené přirozené lidskosti. Tvrdil, že lidé byli kdysi svobodní, rovní a dobří. Byli zkaženi civilizací a jejími stoupenci, jako jsou králové a kněží, kteří podvraceli přirozené právo prosazováním své utlačovatelské vůle. Politická morálka byla hmatatelná. Rousseau v jedné zajímavé vsuvce připouští, že jeho zlatý věk může být mýtus, a ne skutečnost. Přirozený stav, říká, je stav, který „již neexistuje, možná nikdy neexistoval, pravděpodobně nikdy existovat nebude a o němž je nicméně nutné mít spravedlivé představy, abychom mohli dobře posoudit náš současný stav“. S nutkáním nastolit takový mýtus, a to nejen jako teorii, ale jako nutnost, je třeba počítat. Stejně jako ochota mnoha Rousseauových žáků tento mýtus přijmout a jednat podle něj, věřit ve ztracenou přirozenou blaženost a snažit se zlikvidovat překážky bránící jejímu obnovení. Sotva může Rousseau za to, že nejmocnějším z nich a nejoddanějším odstraňovačem překážek byl Robespierre.

V různých dobách si nátlak vynucoval další mýtické představy. Jednou z nich je beztřídní idyla „primitivního komunismu“, kterou stoupenci Karla Marxe přilepili na začátek své verze dějin, před nástupem utlačovatelů a začátkem třídního boje. Nebyla součástí původní teorie, ale marxisté se rozhodli, že bez vlastního zlatého věku - vlastně podobně jako u Rousseaua - je jejich systém neúplný. V nějakém neurčitém čase po revoluci se beztřídní idyla znovu zrodí. O několik desetiletí později vytvořil Mahátma Gándhí mystiku indického nacionalismu ze své vize starobylé Indie světců a mudrců, vesnických komun a chalupářství, kterou cizí dobyvatelé vymazali. Zahájil masový vlastenecký program ručního předení a tkaní jako hnutí praktické obrody. Stejně jako Rousseau uznával, že jeho zlatý věk možná nikdy neexistoval, ale stejně jako Rousseau a stejným způsobem o něm ospravedlňoval mluvení.

Pokud jde o starobylou moudrost, průvodní pojem, i ten má dlouhý rodokmen a trvalou životaschopnost. Na naivní úrovni nabízí mytologie své kulturní hrdiny, kteří učili umění života pravěké lidstvo. Řekové zde udržovali spojení se svým zlatým věkem, vládou Titánů, tím, že hlavní roli kulturního hrdiny přidělili Prométheovi, samotnému Titánovi. V Babylónii a Indii nacházíme prapůvodní mudrce; v Číně najdeme jiné mudrce, božské, kteří předsedali zlatému věku a jejichž moudrosti se dovolával Konfucius; v Číně najdeme boha Krišnu, který údajně před čtyřmi nebo pěti tisíci lety předával učení Bhagavadgíty.

Stejně jako v případě zlatého věku si málokdo uvědomuje, s jakou zarputilostí takové představy přetrvávají. V době evropské renesance byla antická moudrost téměř normou vyspělého myšlení. Mnozí z nejlepších mozků té doby se klaněli ve svatyni znovuobjeveného starověku a hledali řešení nejhlubších problémů v dávno ztracených „hermetických“ traktátech, které na počátku křesťanské éry vymysleli mystičtí Řekové. Sám Isaac Newton si myslel, že není objevitelem, ale znovuobjevitelem, a tvrdil, že jeho objevy jsou symbolicky předznamenány v klasickém mýtu.

Západní společnost dál projevovala stejné nutkání a produkovala nová vydání antické moudrosti. V osmnáctém století se v Anglii prosadila představa, dodnes nikterak neaktuální, že keltští kněží-mágové zvaní druidové byli prapůvodními učiteli světa. Později teoretici kvaziakademického typu přisuzovali veškeré pozemské osvícení super-Egypťanům nebo super-Babylóňanům. Od roku 1875 propukala prastará moudrost s novým rozmachem v učení teosofie, hlásané Helenou Petrovnou Blavatskou. V podstatě prohlásila, že vše bylo dávno známo a zasvěcencům to selektivně předávali Mistři Moudrosti v odlehlých asijských ústraních. Mistři tam stále jsou a mají skrytý vliv na světové dění, i když jejich učení bylo zastřeno a překrouceno. V nedávné době oblékla Starověká moudrost vědeckofantastický háv ve spisech Ericha von Danikena, pro něhož byli bohové mytologie nebeskými lidmi, astronauty ze vzdálených planet, kteří navštívili naši planetu před tisíci lety a pozvedli její brutální obyvatele, ale pak odešli.

Tyto projevy byly zřídkakdy křesťanské v jasném slova smyslu a některé byly protikřesťanské. V osmdesátých letech 20. století však Antická moudrost získala ještě další podobu křesťanské reakce. Fundamentalisté sponzorovali vědu o stvoření. Ta se opírala o tvrzení, že Bible podává doslovné pravdy o počátcích světa, které učil božsky inspirovaný Mojžíš pro poučení starověkého Izraele. Běžná věda tyto pravdy ztratila ze zřetele a nechce je připustit a propaguje takové výmysly, jako je evoluce, aby je potlačila. Vyvolení je však mohou znovu uchopit a rozšířit a věda o stvoření má právo na místo ve školách jako alternativa k evoluci.

Takové způsoby myšlení lze částečně vysvětlit psychologií. Nostalgické pseudovzpomínky na bezproblémové dětství se promítají do světa jako celku, do jeho minulosti mimo souvislý záznam, do ekvivalentu dětství. Podobně se v individuálním životě promítá pocit, že se věci uzavírají, že dochází k frustraci a rozkladu, že se nezadržitelně řítíme ke smrti. Zlatý věk byl skutečný, ale netrval dlouho. Stejným způsobem lze vysvětlit i další aspekt těchto jevů. Jde o opakující se přesvědčení, že ztracená sláva není skutečně ztracená a lze ji získat zpět a obnovit: přesvědčení, které inspirovalo křesťanské reformátory, francouzské revolucionáře a další a které již dávno vytvořilo vlastní mýtický výraz v prorokovaném návratu krále Artuše. Mohli bychom v tom spatřovat potřebu vzepřít se tragédii smrtelného stavu a potřebu učinit tak potvrzením nejen toho, že zlatý věk existoval, ale že ačkoli upadl do zatmění, smrt nad ním nemá trvalou vládu a zůstává schopen vzkříšení.

Přesto to možná nestačí. Možná že psychologické vytváření mýtů není úplným vysvětlením, či spíše úplným vysvětlením-odhalením. Mohl by existovat věcný substrát, jak tvůrci mýtů se všemi svými neshodami svorně naznačují; substrát schopný inspirovat variace na obě témata, i když pod samotným prahem vědomí; substrát, na který se psychologické faktory nějak upínají? Lze tato témata integrovat do skutečné minulosti, aniž by se minimalizovala data, která mají jiné poselství?

Domnívat se, že takové zpětné touhy mohou mít faktický základ, který je mimo dosah historie, není žádnou novinkou. Jeden z nejmocnějších tvůrčích duchů Evropy, který měl k dispozici mnohem méně informací, vyslovil právě tento návrh. Dante ve svém Očistci vyslovuje domněnku, že zlatý věk je matnou reminiscencí na život ve skutečném ztraceném Edenu, pozemském ráji nepadlého, nezdegenerovaného a nevinného lidstva (28, 139-41). Jeho obyvatelka k němu promlouvá jako k návštěvníkovi a říká,

Ti muži, kteří kdysi zpívali
o zlatém čase
a všechny jeho šťastné stavy - možná opravdu
na Parnasu snili
o tomto krásném podnebí.

Jedním z důsledků bylo podezření, a často více než podezření, že standardní historické zprávy jsou nedostatečné a mohly být zfalšovány. Nějak, někde, musí být obrovský chybějící kus ... .