PRŮKOPNÍCI HERMETISMU (1)

Churton Tobias

Churton Tobias

autor

14.10.2021 Esoterika

Saint-Martin

Někteří čtenáři nepochybně slyšeli o "martinismu". Myšlenkový svět tohoto jména se v naší době soustředil kolem děl a tradice shromážděných kolem postavy Louise-Clauda de Saint Martin, mimořádně výjimečného ducha.
V roce 1768, když mu bylo asi pětadvacet let, vstoupil Saint-Martin do kvazizednářského řádu vyvolených kohénů (kněží) vesmíru se sídlem v Bordeaux, který založil neméně výjimečný Martinès de Pasqually (1709?-1774). Saint-Martin pracoval jako Pasquallyho sekretář až do roku 1771 a dozvěděl se o zasvěcené tradici, kterou Pasqually označil za tradici autentického židovského křesťanství. Pasquallyho "Pojednání o reintegraci" učilo, že člověk, ačkoli je v rozporu se svým prvotním stavem, kdy byl stvořen k Božímu obrazu, může být navrácen do svého prvního stavu jako duchovní bytost. Okamžitě vidíme myšlenku, která je pro mystické symbolisty tak ústřední: obnovení ztracených sil, obnovení spojení se zdrojem duchovních symbolů.

Podle Pasqually je původní Člověk člověkem-Bohem a jeho obnovení je vykoupením z bahna rozkládající se hmoty. Saint-Martin prožil sedm stupňů Pasquallyho postupného zasvěcení, než dospěl k nejvyššímu stupni: V tomto stupni se teurgické rituály dovolávaly božských energií, "duchovních a inteligentních bytostí", tedy andělů. Pasquallyho nespisovné slovo "Réau" naznačuje ze špatně definovaných lingvistických důvodů "červenost" ve vztahu k Adamovi - vyrobenému z červené země - a červenému prášku alchymie, zduchovněné obětní krvi a samozřejmě "růžovému" kříži. Symbolista by tuto myšlenku mohl okamžitě spojit s dílem imaginace, které vytvořilo transformativní náboženské umění, jako je Delacroixova nástěnná malba andělů pro kapli svatých andělů v kostele svatého Sulpice v Paříži, která tolik zaujala Maurice Barrèse "Le mystère en pleine lumière" (Tajemství v plném světle), vydaná posmrtně v roce 1926. Saint- Martin se dozvěděl, že pro Pasqually slovo "zedník" znamenalo jednoduše "člověk" v jeho roli dělníka či stavitele pravého lidského obrazu. Pasquallyho "zedník" je tedy tvůrčí umělec, přičemž "zedník" je vhodným epitetem pro malíře, hudebníka nebo básníka. Alchymie byla přímo spojena s geometrií stavby, s projekcí forem, stejně jako s hudbou, rytmem, metrem, melodií a matematikou. I umělci zde nacházeli inspiraci, v procesu tvorby a výběru vhodných forem k vyjádření živé podstaty symbolů.

Podle Pasqually byl první člověk "králem vesmíru", a to až do chvíle, kdy ho přemohlo jeho ego (sebereflexe). Aby se člověk mohl vrátit k univerzálnímu bytí jako odraz Boha s všestranným viděním, musí se smířit se svým původním duchovním stavem. U Pasquallyho následovníků došlo ke smíření prostřednictvím postupné teurgické zkušenosti. Projevy zjevně nadpřirozeného charakteru, které se účastnily teurgických rituálů, se nazývaly "pasqualli" nebo "světelné glyfy". Měly být chápány pouze jako znamení, že dochází ke smíření. Důležitým cílem byla "Věc" "Průchod" znamenal přítomnost Věci. Bylo třeba se soustředit na "Věc". Stejně jako u symbolistů neměla být zkušenost přírody, jakkoli mimořádná, přijímána pro sebe samu, ale pouze z toho, co bylo naznačeno mimo ni. Stejně tak představa Ženy jako Krásy byla pro ty, kdo ztotožňovali obraz s podstatou, zatížena rizikem. Symbolisté byli fascinováni obrazem hledajícího rytíře zachyceného do ženských vlasů. Znamená krásu - božskou ideu -, ale zaplete ctižádostivého rytíře do nižší podstaty, pokud by, spokojený s obrazem pod sebou, ztratil Grál ze zřetele. Tvorba obrazů je plná vážných úskalí.

Theurgická magie byla prostředkem k obnovení Adamových nedotčených schopností před pádem. Teurgie mohla otevřít oči božského zraku, aby bylo možné vidět základní řád, z něhož byl odvozen řád přirozený. Přírodní svět se nestvořil sám. Člověk by si tuto myšlenku nikdy nemohl uvědomit, kdyby tomu tak bylo. Člověk by neměl pojem o Bohu a duchu, kdyby v něm nebyl duch a Bůh. Naše představy o těchto věcech vycházejí ze samotných prvotních Ideí, i když jejich pochopení může být slabé nebo se může zkreslit nevhodným použitím rozumu nebo slepé logiky, která může operovat pouze s tím, co zná s jistotou. Víme však velmi málo a nemůžeme vědět více, když se domníváme, že víme všechno nebo dokonce téměř všechno. Božské poznání však nemá žádné hranice a nejvyšší poznání se zjevuje zevnitř. Mojžíšův keř se objevil v plamenech, protože Mojžíšova mysl byla skutečně zapálená a mohla vidět okultní světlo vycházející z podoby stromu.

Přirozený řád nemohl sám o sobě poskytnout to, co jej přesahuje. Takový byl omyl materialismu. Kdybychom byli ve své podstatě hmotní, měli bychom - neschopni poznat cokoli jiného - být spokojeni. My však spokojeni nejsme; toužíme po Bohu, ať už si to uvědomujeme, nebo ne. Kdyby byla pravda, že duchovní skutečnost je, jak tvrdí materialisté, "pouhou" představou, k čemu by pak byla představivost při utváření vědy? Představivost je pro rozvoj racionálních řádů životně důležitá, neboť to, co je dnes přijímáno jako "skutečnost", existovalo nejprve jako představa, očím neviditelná, zdánlivě "neskutečná", dokonce sen, nemající měřitelný rozměr. Skutečný vědec přijímá inspiraci, to znamená být "vnuknut" neboli osvícen představivostí - doslova přijímat božský dech. V duchu naše slepota mizí. Imaginace je ve své podstatě duchovní. Pozoruhodná St. Martinova kniha "O omylech a pravdě" aneb "Lidé připomenutí univerzálnímu principu vědy" (1775) nabídla stejně aktuální kritiku nadvlády "rozumu" jako William Blake za kanálem La Manche ve své knize "Urizen"; vidoucí se zřejmě navzájem neznali.

Skutečné osvícení neboli iluminace přesahuje dosah rozumu jak svým zdrojem, tak závěrem, neboť je božským darem, nikoliv produktem smyslové zkušenosti nebo mentálních výpočtů, které sice napomáhají výkonu vědy, ale nepostihují její zdroj. Pravou příčinou všeho je inteligentní a činná bytost. Nelze ji objektivizovat ani měřit, není předmětem našeho poznání, ale je tím, co nám umožňuje vůbec něco poznat. Zjednodušeně řečeno, je to náš "spasitel", kterému my, slepé bytosti, neděkujeme svými činy a vůlí. A přece by nás toto poznání udělené "shůry" mělo těšit, neboť máme dar představivosti, který nás může osvobodit od mnoha překážek, a možná, až přijde čas, i od všeho, co se protiví naší pravé, tedy božské vůli. Rozum bez pomoci si nedokáže představit, čeho všeho je Pravá příčina schopna. Rozum by nedokázal vypočítat, co viděl vizionář obdařený Bohem v jeho nejvyšším vědomí, kterého se shůry dotkl dar zraku a vůle. Toto víno se nalévá pouze do nových měchů; člověk musí přiznat svou žízeň a připravit nádobu k přijetí.

Lze si představit sílu těchto myšlenek na každého člověka, který se cítí utlačován přílišným racionalistickým materialismem a jehož mysl zůstala pružná a prostá oné sklerózy svědomí, která postihuje ty, kdo touží po světském přitakání: Satanovo dvojsmyslné mrknutí. Saint-Martin učil, že pád člověka je třeba překonat. Schopnosti člověka, které byly kdysi zrcadlem, jsou v současnosti rozptýlené, jakoby roztříštěné vlivem Pádu, neboli havárie. Jeho schopnosti nejsou syntetizované, jsou neuspořádané, působí proti sobě. Mnohé z toho, co se učí jako řád, je ve skutečnosti nepochopení plodící ještě větší nepořádek. Uspořádejte schopnosti a vědomosti, které máme, budou pracovat pro nás, ne proti nám, a my proti sobě navzájem. Aby se Boží světlo přesně odráželo v zrcadle našich schopností, je třeba je znovu sjednotit regenerací. Regenerace zase vytváří nové umění a novou vědu. Podle Saint-Martina lze lidskou důstojnost napravit ctností obětního aktu Réparateur neboli Krista Opravitele. To, co lidstvo odděluje od prvotního stavu člověka a Boha, lze překonat prvním krokem víry ve ctnost Kristova činu, sebedarování dokonalého, nepadlého člověka: zjevení našeho pravého já.

Politici a velká část církve ignorovali autentická "práva člověka". Kdyby Člověk přijal dílo obnovy, zdědil by své přirozené právo Božího syna: obnovený svět, ale Člověk musí objevit a obnovit to, co je v něm shora osloveno. Musí naslouchat se správným pochopením toho, co je on sám, co je v něm oslovováno. Naše hmotně naladěné uši neuslyší, naše hmotně fixované oči neuvidí. Naše slova jsou chrchláním. Naše omluvy jsou lži. Musíme znovu vstoupit do své pravé přirozenosti. Z takových představ vycházel Saint-Martin při čtení potenciálu mesmerismu, díla, které bylo průkopníkem hypnózy a psychoanalýzy, vedeného Svatého-Martinovým současníkem Franzem Antonem Mesmerem, jehož dílo nepřestávalo fascinovat Evropu demonstracemi "magnetického" hypnotizmu, spojeného s mystikou pravou či falešnou. Pasquallyho názory na smíření a Saint-Martinovo chápání díla "Opraváře" nemusí být tak vzdálené Jungovu pojetí individuace, a uznejme, že Jung byl dítětem symbolistické éry.

V roce 1790 dostal St. Martin mohutný otřes poté, co objevil dílo Jacoba Böhmeho (1575-1624), "teutonského teosofa", který měl tak obrovský vliv na duchovní filozofii a esoterický pietismus v 18. století. Böhme chápal, že orgánem, který Bůh oslovil při obnově plného tvůrčího potenciálu člověka, je srdce. Proměna srdce byla jádrem mnoha jeho poznatků o způsobu, jakým Bůh působí v člověku a přírodě. Mrtvý Němec ukázal živému Francouzi, snášejícímu nástup Francouzské revoluce, že je to božská Sofie, ženský duch Moudrosti, který umožňuje přerod v naše pravé já; ona koná tuto práci, aniž by se uchýlila k teurgické magii. Saint-Martin začal vážně přemýšlet o tom, jak zachránit a změnit svět, který se ocitl v pasti ztráty božského vedení. Vycházeje ze západní esoterické tradice, představoval si Saint-Martin vládu lidí, které si Bůh vybral, aby vedli lidstvo, a kteří nejprve překonali své já a soustředili se na božský obraz díky důvěrnému vztahu s božskou Moudrostí.

Z hlediska symbolistického chápání je zásadní, že Böhme učil systém dynamických protikladů. Bůh je Oheň (Otec) a Světlo (Syn) nebo Láska a Hněv, v závislosti na duchovní pozici. Jejich kontakt iniciuje první jiskru dynamické tvořivosti. Kromě toho původní Člověk nebyl muž, ale androgyn. Androgynie fascinovala symbolisty, kteří si přáli obnovit nestydatý a duchovní smysl pro ženskost v ženě a muži, spojující cit a sílu. Toto pojetí vychází z gnostické víry, že původní Člověk neboli "Anthrōpos" byl mužsko-ženský, jehož duchovní podstata se rozštěpila až při pádu do světa projevů neboli hmoty - tak byla Eva vytažena z Adama v jeho "spánku" neboli nevědomí. Hmota je založena na binárním systému neboli protikladech v dynamickém napětí. Když zavládne harmonie, dynamika se posune vzhůru k většímu duchu. Když se napětí příliš naruší v jednom nebo druhém směru, nastává cesta dolů a vzniká zlo. Ideální podstatnost člověka je androgynní povahy. Zabřednutí do touhy po pouhém fyzickém sexu slouží k ukrutnému rozdělování pohlaví, neboť člověk je v podstatě duchovní, a když to nevidí, rozděluje se proti sobě a všemu kolem sebe. Jsou-li obě strany zamilovány do ideálu, stává se nebe erotického ideálu možným, i když takový zůstává ideálním, vzdáleným cílem duchovního hledání. Duchovní umělec by měl hledat ideál v muži nebo ženě. Tyto myšlenky jsou patrné v celém korpusu symbolistického umění, kde je krása u jednotlivců vždy buď duchovní, nebo nebezpečná, pokud je pouze z těla.

Důležité je, že svatý Martin považoval pokrok na Zemi za vedlejší produkt nebo zjevnou registraci duchovního vývoje. I to je klíčové. To, co je pro Saint-Martina skutečné, nejsou dějiny ve smyslu toho, co vnímáme smysly: události a změny všeho druhu zaznamenané v konvenčních dějinách - obvykle ovlivněných předsudky -, ale to, co události znamenají. To, co zjevy v přírodě znamenají, je dílo nápravy, návrat k Božímu odrazu v Moudrosti, nebo ztráta nápravy. Znamení poukazují na svět symbolů. Dějiny se pak stávají vyjádřením symbolických pravd ve formách, což je koncepce souznící s vhledem básníků do hodnoty běžného lidského světa na jeho povrchní úrovni, ospravedlňující zapojení do symbolických schémat vyjádřených jako mytologie. Jak však poznamenal Michelet, mnozí mladí umělci málokdy pochopili skutečný symbol v jeho podstatě. Měli sklon ztrácet se v povrchním zájmu o mytologické, zaměňovat alegorii za symbol a často se příliš soustředili na stromy symbolického lesa, přičemž jim unikalo dřevo, a především duchovní míza.

Prostě estetický styl symbolistického umění mohl být opojný a rozptylující. Smysl probíhající duchovní apokatastáze (restituce) byl mimo přirozený řád, jak ho známe nebo si myslíme, že ho známe, ale viditelný řád měl být proměněn duchovním hnutím: "na zemi jako v nebi". Významné světové události měly z tohoto pohledu stále reálný smysl. Pokud se v nich dalo číst, ukazovaly na skutečnost. Duchovněji založení symbolisté se pokoušeli svět číst. Sám Saint-Martin vykládal Francouzskou revoluci - při zpětném pohledu a aniž by popíral její hrůzy - jako ztělesnění hledání správného řádu, podněcované duchovním imperativem smíření a znovusjednocení. Její hrůza pramenila z omezenosti hluboké disharmonie jejích stoupenců, z jejich odcizení inteligentní a činné Věci. Jejich násilí představovalo jakýsi vedlejší produkt dlouho se stupňujícího ignorování Pravé příčiny: druh trestu. Jako oběť předznamenávalo skutečnější osvobození lidstva, které mělo přijít.

Saint-Martin poskytl inteligentnímu umělci pohled na superdynamiku procesu a účelu tvořivosti. Dává nám také vodítko, proč ono slovo horlivý používali martinisté k popisu své angažovanosti. Z mystických spisů madame Guyon a dalších vyzdvihoval Saint-Martin to, co nazýval "hommes de désir". Muži touhy jsou ti, kteří se soustředí na to, aby vyvedli božský život z padlého stavu, a napodobují tak Krista, vtělenou Moudrost, aby osobním utrpením odčinili hříchy světa. To vidíme ve van Goghově srdci. Blake vyzýval ke svým "šípům touhy", vůli k nejvyššímu, k překročení světa a jeho důvodů. Anglický básník Samuel Taylor Coleridge psal o síle imaginace "zbavit duši skutečnosti", lokalizovat symbolický svět a dát mu formu, pohyb.

Pozorovatelé symbolistního umění se často mýlí, když vynášejí soudy o formě - obrazu, který vidí -, aniž by se snažili do něj proniknout. Umělecké dílo z esoterického hlediska není vytvořený objekt, ale celé umění, jehož je produkt součástí, a to pouze součástí. Když vstoupíme do domu, nezastavíme se u dveří. Odhmotnění duše skutečnosti se stalo podstatou cíle symbolistů, odhalit skryté rozměry skutečnosti: cíl, který byl nejviditelnější v oné odštěpené skupině Nabis neboli proroků, jejímiž členy byli průkopníci abstrakce Paul Sérusier, Maurice Denis a Charles Filiger, kteří byli v roce 1888 Gauguinovými společníky ve škole Pont-Aven, sídlící v Bretani, před Gauginovým krátkým pobytem u van Gogha v Arsu.

Je však třeba říci, že vzhledem k vysokému cíli symbolismu stříleli jeho zastánci na nepolapitelný cíl a často se zcela minuli. Část problému původních symbolistů spočívala ve zděděném omezení abstrakce. Reprezentativní umění vždy vypadá spíše jako to, co vidíte, než jako to, co by se umělec mohl snažit přetvořit v určitou formu. Například v reprezentativním umění nemůžete malovat čistý prostor sám o sobě. Abyste vytvořili prostor, musíte namalovat to, co jej omezuje nebo mu překáží, a tak "vytvořit prostor". V čisté abstrakci můžete všechny překážky odstranit, ale pouze za cenu identifikace! A kdo má říci, že je to prostor, který jste vytvořili, když jste odstranili omezení?
Možná, že z pohledu Společníků hierofanie bylo klíčovým učením Saint-Martina to, že Představivost je duchovní částí lidstva, že disponuje viděním všech věcí a že prostřednictvím představivosti chápeme duchovní jednotu Vesmíru.

-pokračování-