POZVÁNKA NA SEMINÁŘ "TAO-TE-TING": Povídání o třech mystických energetických polích

Tři mystická energetická pole

V lidském těle existují tři mystická energetická pole, tzv. "tři kotle", v nichž probíhá přeměna energie. V taoistické terminologii se jedná o spodní, střední a horní "tan-tchien", jež se nachází v oblasti břicha, hrudi a hlavy. Všechna tato tři centra jsou napájena energií z energetických drah, jimiž je protkáno celé tělo. Taoistická praxe se třemi "tan-tchieny" probíhá ve třech stádiích.

V první fázi pracujeme se spodním "tan tchienem" a zaměřujeme se na shromažďování a koncentraci energie čchi v této oblasti. Na našem semináři se budeme učit zvětšovat tok energie čchi v těle a zesilovat tlak čchi ve spodním "tan-tchienu", v orgánech a pojivové tkáni. To, co nazývám tlakem čchi, je ve skutečnosti výsledek nahuštění velkého množství energie v malém prostoru. Podobá se to huštění pneumatiky, aby byla dost pevná a unesla váhu těžkého vozidla.

"Zesílení tlaku čchi" znamená zvýšení úrovně energie čchi a vnitřního tlaku těla, což posiluje naše zdraví a prodlužuje život. Můžeme hromadit a uchovávat energii čchi doslova jako "živá baterie". Pokud máme dostatečnou zásobu této energie, jsme schopni uskutečnit velké věci a realizovat velmi zásadní cíle, včetně nastartování hojivých procesů v našem těle. A o to nám na tomto semináři půjde.

Zvětšování tlaku čchi je jedna z osvědčených praxí, díky které dokážeme zvrátit pokles množství a kvality naší životní síly a otočit tuto sestupnou spirálu směrem vzhůru. Zvětšení tlaku čchi ve spodním "tan-tchienu" má za následek zlepšení zdraví, meditačních schopností i každodenního života. Souběžně dochází k oživení naší prvotní síly. Tlak energie čchi ve spodním "tan-tchienu" také výrazným způsobem posiluje tzv. "uzemňující kvality".

Pokud chcete, aby z vás vyrostl mohutný strom, musíte mít hluboké kořeny, což vyžaduje velký tlak energie čchi ve spodním "tan-tchienu". Vnitřní síla tohoto "tan-tchienu" napomáhá opětovnému nastolení vnitřního míru, klidu a našemu spojení s "Tao".

Spodní "tan-tchien" je energetickou zásobárnou těla. Je to místo, kde uchováváme energii, kterou jsme nasbírali například během meditací nebo relaxačních cvičení. Pokud tuto energii uložíme ve spodním "tan-tchienu", budeme k ní mít přístup kdykoliv později, pokud ji neuložíme, energie čchi se bez užitku vytratí. Z tohoto důvodu bude schopnost ukládat energii čchi do prostředí jednotlivých "tan-tchienů" součástí praktických cvičení v našem semináři.

Spodní "tan-tchien" se také nazývá "Oceán čchi". Jakmile je "oceán" plný, začne se podle teorie čínského léčitelství rozlévat do osmi zvláštních meridiánů - osmi základní energetických kanálů těla. Jakmile se naplní i tyto meridiány, počne čchi proudit do dvanácti klasických meridiánů, z nichž každý je spojen s konkrétním orgánem. Spodní "tan-tchien" je skutečně základem celého energetického systému našeho těla.

Když hovoříme o umístěné spodního "tan-tchienu", obvykle máme na mysli dolní část břicha. To je oblast, s níž se pracuje zejména během speciálních cvičení. Jak jsem uvedl na začátku. V lidském těle se nachází celkem tři "tan-tchieny":

• spodní (břicho, sídlo vnímání),

• střední (srdce, sídlo vědomí),

• horní (za třetím okem, sídlo "šen", neboli ducha).

Na našem semináři se budeme učit pracovat se všemi třemi centry. Ve druhé fázi procesu pracujeme se středním "tan-tchienem". Jedná se o praxi, která je taoistům známá jako tzv. "Spojení pěti prvků". Získáváme při ní kontrolu nad energiemi našeho vnitřního vesmíru a navazujeme spojení s ohromnou energií vnějšího Vesmíru, který se rozprostírá za hranicemi našeho těla. Tato energie je užitečná při harmonizaci vlastního organismu, v každodenním životě i pro dosažení duchovních cílů.

V této praxi se budeme učit ovládat produkci a tok emocionální, mentální a fyzické energie v našem těle. Praxe se zaměřuje na nalezení skrytých negativních energií a jejich rozpuštění. Teorie pěti prvků nám pomáhá vytvořit spojení mezi pěti navenek zaměřenými smysly - očima, jazykem, ústy, nosem a ušima - a pěti hlavními negativními emocemi - zlostí, nenávistí, úzkostí, smutkem a strachem. Jakmile je identifikována negativní emoce a tudíž i orgán, ve kterém se shromažďuje, je možné ji ovládnout a řídit. A přesně o to nám v naší praxi půjde.

Negativní emoce nejsou v této praxi potlačovány, ani projevovány. Místo toho je jejich negativní energie přivedena na určitá místa v těle, kde je snadné ji neutralizovat, očistit a poté transformovat zpět na původní pozitivní, tvořivou energii. Naše prvopočáteční tvořivá energie krystalizuje a ukládá se ve středním "tan-tchienu" v harmonii s energií čchi, kterou jsme kultivovali a uložili ve spodním "tan-tchienu".

Největší výzvou tohoto stádia je transformace emocí, transformace osobních postojů na neosobní, pročišťování sobecké lásky a její zjemnění v lásku nesobeckou. Nakonec dochází k mystickému "sňatku" mužského a ženského aspektu, přestává existovat destruktivní negativita a naopak se počne projevovat jednota "čenžen" (čili čistá autentická osobnost).

Ve třetí etapě, která představuje již velmi pokročilé stádium, pracujeme s horním "tan-tchienem". Tento "tan-tchien" je znám také pod názvem "Křišťálový palác". Je to mystické centrum ve středu mozku, ve kterém se nachází drahocenná energie. Zde se v procesu čištění transformuje čchi v osobitou energii Ducha a substance s nižší energií jsou zase transformovány v substance s vyšší energií. Na tomto místě je třeba upozornit, že tak, jak se student blíží k jednotě s "Tao", získává jeho energie stále čistější a jemnější formu.

Samotný mozek neprodukuje tento typ energií. Jemná psycho-spirituální energie aktivovaná v horním "tan-tchienu" je zásobována biomechanickou energií ze spodního centra, psychosomatickou energií ze středního centra a fohatickou energií z Vesmíru. Horní "tan-tchien" je spojen s epifýzou. Říká se, že když je tato žláza aktivována, rozzáří se jako tisíce křišťálů a je schopna přijímat i ty nejvyšší formy kosmické energie.

Říká se, že když meditující dosáhne výše uvedeného stavu, vidí v jednotlivých třech energetických centrech tři různé květy: Gautama Budha sedí na lotosovém květu, Ježíš Kristus zdobí květ sněhové vločky a Lao ć (zakladatel "Tao-Te-Ting") objímá květ hvězdy.

Těšíme se na Vás na našem semináři.

Možnost podání přihlášky a další informace - zde